六祖壇經 機緣品──法海禪師

張貼者：Allan

閱讀人數：4357人 張貼日期：2019-09-16 16:11:36
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《六祖壇經》機緣品──法海禪師
惟覺老和尚~講解~1



經文： 　「僧法海，韶州曲江人也。
初參祖師，問曰：『即心即佛，願垂指諭。
』
師曰：『前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。
吾若具說，窮劫不盡。
聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清淨。
悟此法門，由汝習性。
用本無生，雙修是正。
』

法海言下大悟，以偈讚曰：『即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。
』」

講解： 　　
機緣品是六祖大師應機說法，以問答方式開示參學之人，使其一聽便能開悟。
佛法首重悟心，悟心之後再修心、修道，更能落實。
心是根本，這念心守好了，就具足戒、定、慧。
契悟這念心之後，也不妨礙修，持戒、誦經、打坐修種種加行，反而更能點石成金，如此即「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」。

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依照佛法用功修行，始終不離當下這念心，就是真正的菩薩行。
　　「僧法海，韶州曲江人也。
初參祖師，問曰：『即心即佛，願垂指諭。
』」韶州曲江位於廣東，韶州又稱韶關，至今仍在。
這些都是有史實根據的，不是隨便捏造出來的。
「初參祖師，問曰：『即心即佛，願垂指諭。
』」法海禪師第一次參六祖大師，開口就問「即心即佛」的問題，懇請六祖大師開示什麼是「即心」？什麼是「即佛」？即心，就是發問的這念心始終清楚明白，心始終在定慧當中。
不起貪瞋癡的這念心即是佛，不要另外去尋找。

　　「即心即佛」不但是法海禪師的問題，也是我們的問題，所以藉由法海禪師的發問作為緣起，假設自己就是法海禪師，正在問：什麼是「即心即佛」？聽了六祖大師的開示之後，也許就能夠開悟。

法海禪師問「即心即佛」，以前也有人問過同樣的問題，這裡舉出兩則公案。
一則是在唐朝，慧海禪師所著《頓悟入道要門論‧卷下》記載，一位行者問慧海禪師。
另一則公案是《景德傳燈錄》所記載，明州大梅法常禪師參馬祖大師，同樣也是問「即心即佛」作何解釋。
　　第一則公案，唐慧海禪師《頓悟入道要門論‧卷下》記載：「行者問：『即心即佛，那箇是佛？』師云：『汝疑那箇不是佛？指出看！』無對。

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」有一位修行人問：「即心即佛，哪個是佛？」「師云」，「師」就是指慧海禪師。
慧海禪師回答：「你懷疑不是佛的那個心，指出來看看！」 　　「誰在懷疑？」打禪七時也經常講：「誰在念佛？」念佛的心就是，師父說法、諸位聽法的心就是，找也找不到的。
「起心即錯，動念乖真」，一找就起了念頭。
能聽法的心就是覺性。

覺性存在，佛就存在；覺性不存在，佛就不存在。
「汝疑那箇不是佛」，除了這個疑心之外，還能夠指出別的佛嗎？行者「無對」，這位修行人不知道怎麼樣對答。
慧海禪師說，能想的心、不想的心清清楚楚就是佛，但是這位修行人不知道這個道理，所以「無對」，答不出來。
　　「師曰：『達即遍境是，不悟永乖疏。
』」慧海禪師繼續講：「通達了，到處都是佛，六根、六塵、六識，十八界全部都是佛，沒有哪一個不是佛；沒有悟到這念心，永遠都不會知道。

」「乖疏」，意為疏遠，指離佛還很遠。
這念心未通達時，我們時時刻刻都在用這念心，卻不知道一起心動念，便離佛十萬八千里，疏遠得很。
這念心通達了，六根、六塵、六識，十二入、十八界隨拈一法皆是佛法，起心動念就是佛。
　　另一則「即心即佛」的公案記載於《景德傳燈錄》：明州大梅法常禪師參馬祖大師問道：「如何是佛？」什麼叫作佛？佛在哪裡？如何才是佛？「祖云：即心是佛。

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」你發問的這念心就是佛，不必另外去找了。
除了能問的這念心以外，哪裡還有佛的存在？離心別無佛，離心別無道。
法常禪師言下大悟，入大梅山住二十年。

「大寂聞師住山，乃令一僧到問云：『和尚見馬師，得個什麼，便住此山？』師云：『馬師向我道即心是佛，我便向這裡住。
』僧云：『馬師近日佛法又別。
』師云：『作麼生別？』僧云：『近日又道非心非佛。
』師云：『這老漢惑亂人未有了日，任汝非心非佛，我只管即心即佛。
』其僧迴舉似馬祖，祖云：『大眾，梅子熟也。
』」 　　明州大梅山的法常禪師一聽馬祖大師說「即心是佛」就開悟了，便至大梅山保養聖胎。
這個消息不脛而走，後來傳至馬祖大師耳中。
馬祖大師想測驗、測驗他，是否真的悟到「即心即佛」的道理，於是派了一位法師前去試探，說道：「聽說你在馬祖大師門下開悟了，所以在此住山。

你當時悟到什麼？得到什麼？」法常禪師回答：「馬祖大師向我道：『即心是佛』。
」 　　這位僧人馬上就說：「馬祖大師近日說法又不同了，以前是講即心是佛，現在又不講即心是佛了。

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」大梅法常禪師就問：「作麼生別？」既然不講即心是佛，那麼現在又講什麼法？這位法師接著說：「馬祖大師近日不講『即心是佛』，他說『非心非佛』，既不是心，也不是佛。
」什麼意思？就是不准開口，講佛不對、講心也不對，一說出來就是生滅，開口即錯，動念乖真，所以近日又講「非心非佛」。
　　「非心非佛」也是一種法門。

以前講「即心即佛」，是由文字般若契悟實相般若；由有念、有想，契悟無念、無想的這念心；由有言、有說，契悟到無言、無說的這念心。

換言之，馬祖大師觀察眾生的時節因緣，現在不採文字、言說來接引了，開口即生滅，所以又道：「既不是心，也不是佛。
」說心、說佛皆是生滅，好比「刻舟求劍，劍去遠矣」，所以不能講、講不得，這是最高的境界。
「如人飲水，冷暖自知」，一講出來便成為形容詞。
上上根機的人一聽到「心即是佛」，馬上就能開悟。
後來這句話慢慢流傳卻變成口頭禪，人人都會說「即心即佛」。
因此祖師馬上又開出另一種法門──不准開口，就講「非心非佛」，免得大眾落入口頭禪。
　　「師云：『這老漢惑亂人未有了日，任汝非心非佛，我只管即佛即心。
』」大梅法常禪師又講：「不管馬祖大師橫說豎說，以前講『即心是佛』，現在又講『非心非佛』，這個老頭兒專門使人錯亂顛倒，迷惑、欺騙別人。

」為什麼大梅法常禪師會這麼說？因為他已經悟到「即心即佛」的道理了，如人飲水，冷暖自知，知道所有的言說都是方便，何時該讚佛歎祖？何時該呵佛罵祖？就懂得拿捏。

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本來這念心不生不滅、一法不立，馬祖大師偏偏要說這麼多東西出來，使人去捉摸、去思惟，使人落入口頭禪，落入方便，失去究竟。

所以大梅法常禪師呵斥馬祖大師專門迷亂人，任憑他說「非心非佛」，我只管「即心即佛」。
　　大梅法常禪師已經悟到諸位聽法的這念心，不管怎麼講他都能明白，絕對沒有絲毫的懷疑。
這位僧人便回去據實稟告馬祖大師，馬祖大師云：「梅子熟也。
」這人不會受騙了，任憑怎麼講，就算釋迦牟尼佛現前說：「非心非佛」，他也不會相信佛祖所說的話，因為他已經契悟了這念心，契悟「即心即佛」的道理，一切言說都是方便。

以上舉這兩則公案來說明「即心即佛」的原委。
　　不但禪宗祖師這麼講，淨土宗《觀無量壽經》也是這麼講：「是心作佛，是心是佛。
」由此可知，禪與淨本來就是一體，禪淨一如。
這念心靈明不昧、處處作主、如如不動就是佛；打妄想、起煩惱、生邪見，這念心就不是佛。
能聽的心就是佛，這就是一條正路、一個入處。
既然有了入處，就好比走路找到第一步了，以後不需要再到心外去東找西求，經常在心上去觀照，不打妄想、不起惡念，了了分明。
古德說：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。
」「一念不生」就是體，「諸惡莫作，眾善奉行」就是用；用了以後要知道「用而無用」，用了以後不作用想，又歸於清清楚楚、了了分明，這就是不生不滅的佛。

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如果執著用，這念心又成了生滅，屬於生滅佛 。

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