[返回文章列表] [返回最愛列表] > 文章類別:修行文章

真如本性

張貼者:達輝
閱讀人數:23350人 張貼日期:2019-08-24 11:01:38
0             加Line好友    加Line社群

真如本性  



佛法認為,一切眾生,包括佛,菩薩,人,鬼,蛇蟲鼠蟻,乃至在地獄受苦的眾生,都圓滿具足了一個“真如本性”。這個“真如本性”,可以說是一切眾生的本體,它無始無終,不生不滅,絕對清淨,平等,遍一切處。不過,你說它是“有”,卻又絕對找不到﹔你說它“無”,並不存在,它卻又能夠生起無窮事相,引發無邊妙用,世間與出世間一切法,都離不開這個被稱為“真心”的真如本性,所以佛法有云,“萬法唯心”,就是這個意思。

簡單地說,這個“真如本性”,亦即所謂“真心”,不可思議,不可以用世間上的事相或者思惟心來分析恆量,一切言語文字,都不能夠將它說清楚,如佛法中所言“言語道斷,心行處滅”,只能夠“悟”,而不能夠“尋”。

而我們這些生死凡夫,雖然圓滿具足了一個“真如本性”,但卻沉迷在分別執著的“妄心”之中,與真如本性相隔,猶如明鏡被埋在塵埃之中﹔唯有“佛”的真如本性,是完全回復過來,猶如一個完全清淨的明鏡,離開了一切汙染。

而我們學佛的目的,便是為了回歸真如本性,而亦由於這個原因,佛法中經常說“心佛眾生,三無差別”,心即是佛,佛即眾生,眾生與佛,都同樣具足了真如本性,唯一的分別,佛是圓滿覺悟,我們則是在“迷”。而在六道中的層次愈低,表示迷得愈深,例如在地獄受苦的眾生,便是迷得最深的眾生,所以最難度化。

我首先解釋真如本性,是因為回歸自性的方法有很多種,例如念佛,對我們這些生死凡夫來說,便是借助事相上的“有”,執持阿彌陀佛聖號,在臨命終時,首先往生西方極樂世界,不再輪迴六道,在毫無汙染的極樂世界,好好地修行,直至回歸自性為止。

而襌宗回歸自性的方法,與念佛相反,從“空”入手,完全不著事相,因此,達摩祖師的“不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛”,是直接斷除對世間事相的分別執著,歷代開悟的禪宗大德,在生活中,用一個“平常心”,意思是指心中完全沒有一絲分別執著,對世間事相,視而不見,聽而不聞,雖然還是在世間生活,但規規矩矩,看一切事相清清楚楚的同時,卻完全不會心隨境轉,絕不會起心動念,如前人有云,“吃飯而沒有吃到一粒米”,便是這個意思。



而要留意,禪宗的離開“事相”,更包括佛像在內,乃至連“佛”的觀念也要捨去,一絲不掛,亦由於這個原因,歷代有禪宗大德,以佛像為柴木,乃至有言“念佛一聲,漱口三日”,這些做法,並非謗佛,而是為了教導弟子,蕩除妄心,“正念真如”,“一念不生”,直指平等不二,清淨無染的心性。

總結來說,禪宗回歸自性的方法,完全不借助事相上有為的修行,而是直指真如本性,講求“頓悟”,明心見性。

從本文中可以看到,禪宗的做法,是直接了當,確實是一個無上殊勝的法門,而這個法門,是為“上根利智”的人而設。禪宗在唐朝大盛,明心見性的人,不計其數,但當人的素質一路下滑,這個為“上根利智”的人所設的修行法門,對於今天大部份“下根鈍智”的愚癡凡夫而言,分別執著如此深重,坦白地說,“講得出,做不到”了!所以,縱使今天的參禪,已經從不著事相的“直指心性”,改為要借一個“念頭”,來作所謂“參話頭”,但參了幾十年而不能開悟的人,還是佔了99.99%,未能夠在一生之中,明心見性,出離生死。而且,參禪一定要有“明師”,沒有“明師”在旁而又生起一些神通境界的話,分分鐘著魔,可惜今天,有名氣的“名師”很多,真正能夠幫助弟子開悟的“明師”,又有多少呢?天曉得!

因此,對於今天我們這些生死凡夫的學佛人來說,是一方面不要“著相”,但另一方面,也不能夠“離相”。坦白地說,修好自己的“心”,佛在心中的話,“佛像”的確代表“佛”﹕“佛”不在心中,只在口邊的話,縱使你家中有一千尊佛像,但對你的煩惱乃至出離生死,確實沒有多大幫助,“佛像”也變成了一個“偶像”,並無意義。因此,學佛,是將“佛”修在心中,但在事相上,由於感謝佛救度我們的恩德,以及佛法對我們的幫助,所以又不妨在寺院,乃至見到佛像的時候,誠心禮拜。

我們今天學佛,如果自知根機低劣,業障深重,做不到沒有“分別執著”的話,不如善用“分別執著”,在“分別”而言,深信因果之分,用“分別心”來減少貪瞋癡,廣作善行,懂得分別邪正,不著在邪魔外道,神通境界之中﹔在“執著”而言,深信釋迦世尊的教化,“執著”一句“阿彌陀佛”,以幻修幻,借假修真,發願往生西方極樂世界,在那裡修成正果之後,乘願再來,普度其他眾生。 。




【提醒:】