修心與體道，道以心得，心以道明，心明則道降，道降則心通！
道教歷來重視修心，認為“修心”乃是明道的樞紐。
太上道祖在《道德經》中強調“致虛守靜”才是“歸根覆命”的宗本，正是點出了“明道”在“修心”的玄奧。
蕭天石先生曾說：“虛極靜篤，系心學與性學之本，為作聖功夫，亦為神化功夫 ”。
關於“修心以明道”的具體行持，南華真人在《莊子•人間世》中提出“心齋”的修道方法進行了闡述。
他說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。
聽止於耳，心止于符。
氣也者，虛而待物者也。
唯道集虛。
虛者，心齋也。
”由南華真人“心齋”所揭示的“修心在明道”的功夫，不僅成為道門修心澄心以體道明道的理論基礎，更為後來的修道者所奉行與闡揚。
也就是說，“明道在修心”不僅是老莊之學的樞要，也是道教正一與全真兩大道派的修道總綱。
正一嗣漢三十代天師虛靖真人在《虛靖真君語錄•心說》中雲：“夫心者，萬法之宗，九竅之主，生死之本，善惡之源，與天地而並生，為神明之主宰。
或曰真君，以其帥長於一體也；或曰真常，以其越古今而不壞也；或曰真如，以其寂然而不動也。
用之則彌滿六虛，廢之則莫知其所。
其大無外，則宇宙在其間，而與太虛同體矣；其小無內，則入秋毫之末，而不可以象求矣。
此所謂我之本心，而空劫以前本來之自己也。
然則果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以識識，強名曰道，強名曰神，強名曰心，如此而已。
由是觀之，豈不大乎？豈不貴乎？”
全真祖師王重陽真人在《重陽立教十五論》中說：“凡論心之道，若常湛然，其心不動，昏昏默默，不見萬物，冥冥杳杳，不內不外，無絲毫念想，此是定心，不可降也。
若隨境生心，顛顛倒倒，尋頭覓尾，此名亂心也，速當剪除，不可縱放，敗壞道德，損失性命。
住行坐臥，常勤降心，聞見知覺，為病患矣。
”並在答馬丹陽真人問：如何是覆命歸根曰靜時說：“只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是歸根”。
馬丹陽真人在《丹陽神光燦》也說：舍家學道，爭奈心魔。
……心若死灰，自是精神沖和，真心無染無著。
起慈心，更沒偏頗；心念善，道皆因心造，超越娑婆。
而在《太上老君內觀經》這一部重要的道門經典中，更是直接將“修道”歸結為“修心”。
太上道祖在經中說：“道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。
在人之身，則為神明，所謂心也。
所以教人修道，則修心也；教人修心，則修道也。
”“道”雖彌綸天地，通神群生，但體現在人的生命中就是“心。
”這也是太上視“修道”即為“修心”的理據所在。
太上還說道：“道不可見，因生以明之。
生不可常，用道以守之。
若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死，羽化神仙。
人不能保者，以其不內觀於心故也。
內觀不遺，生道常存。
” 也就是說，大道雖然無聲無形，視之不見，聽之不聞，但我們只要用心體察生命本身的節奏就能發現她。
常人不能明瞭大道而保身長存，就是因為沒有細心觀照生命的本體——“心”的奧妙。
得道之人能夠與道合真而長生久視，就是因為向內深入體認了“心”的節奏與變化，通達了生命的奧秘。
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