開悟與養豬
在西藏有一對師徒，學生向老師學習覺悟的法門。有一天徒弟向老師印證開悟，他覺得自己開悟了，但是老師對他的開悟不置可否，只叫他去養野豬。
他每天就跟野豬生活在一起，搞得非常疲累、煩惱不堪，先前的開悟都不知跑到哪裡去了，只有無盡的煩惱。
這時，他才發現老師的用意，明白到：覺悟，是要從實際的生活中圓滿，而不是空想的開悟。
畫餅是不能充飢的。野豬代表我們的心，覺悟是從心中點點滴滴圓滿來的。
生命是可以享受的只是你還沒發現
道信禪師說：「任心自在，快樂無憂，就是佛。」意思是對任何事情的變化皆快樂無憂。開悟的目的，就是使一切眾生心得自在、快樂無憂，達到圓滿的生活。
開悟的人，明白生命的實體，了知一切因緣果報，他從不傷害任何一個眾生，常以四攝法：「布施、愛語、利行、同事」，和一切眾生生活在一起，並且遠離無明煩惱，快樂無憂，竭盡所能傳播覺悟的思想。
用般若透視世間透視內心
有一位弟子問石頭禪師：「佛法說我們死了以後可以往生淨土，這是真的嗎？」
禪師回答說：「你之所以要往生淨土，是因為你覺得自己不潔淨，否則，你現在所處的就是淨土。
其實自性清淨，從來沒有人可以把髒東西附在你身上。」
如果，我們人人都能明白不死的法門，開悟本來無生的心、永恆的生命，那麼，這個世界本來就是塊
淨土，又何必捨近求遠呢？
般若就是透視一切回到本來
當我們對一切內在以及外在的現象都能徹底明白時，那真是人生快樂無憂的泉源。我們如果執迷不悟，無法透視物質僅是一種組合，我們很可能認為物質是真實存在著，繼續不斷地存在著，而繼續不斷地存在也意味著繼續不斷的生滅與變化。
生了又死，死了又生，或許多生多劫以來我們不曉得生死輪迴了多少次。
我們把生生世世的骨頭堆起來，恐怕都超過喜馬拉雅山那麼高，我們流過的血淚也有大海那麼多。
只要是物質，畢竟會流失，而我們的靈性卻只有一個，而且永遠不會生滅。過去的生命、現在的生命，以及未來的生命，是同一個屬性，就像太陽，今天早上升起，晚上落下，第二天早上又升起，都是同一個太陽。
我們的身體，從小到大，到老、到死，結束了這一生 ; 等到下一生，又同樣地從生到死。軀殼換了，生命的原動力卻一直長流不息，這個原動力就是我們的靈性，也叫「本來的面目」。
只有本來的東西不會流失，他是屬於你的，你必須要找出來，實地去觀察才能感受和瞭解。
修行就是一直不斷去做觀照的工作，練習久了，就能夠把深入骨髓的「執著」減輕。
文：《行深 ─ 尋找心的家 釋心道 著》