[返回文章列表] [返回最愛列表] > 文章類別:心靈文章

磨煉心志二十四字

張貼者:Allan
閱讀人數:18114人 張貼日期:2018-05-23 17:40:42
0             加Line好友    加Line社群





磨煉心志二十四字,離苦得樂超越生死:

別不平、莫抱怨、會欣賞、勿強求、

要感恩、習莫牽、為意主、普賢行。


注:

一、 別不平:

“別不平”,指于內,心中不平。當我們受到不公正對待時,不必心中不平和委屈,不平且拒絕面對只會讓事情變得更糟,而坦然接受則使一切皆有可能,甚至壞事也可能變好。要知道十指尚有不齊,一碗水哪能端平?孟子曰:“故天降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身”,“生於憂患而死於安樂。” 看來,老天是要降大任于我們身上,我們註定要不平凡啦!

二、 莫抱怨:

“莫抱怨”,指向外,抱怨他人。當您遇到逆境、被他人傷害,或看到社會的黑暗面時,不必抱怨他人,也不必抱怨社會。因為抱怨無有絲毫利益,只會損自損他而已。與其抱怨他人,不如感謝他人消我業障;與其抱怨社會,不如引以為鑒,檢束自身,當下從我做起,諸惡莫作,眾善奉行!

三、 會欣賞:

“會欣賞”,不論何時何地,總能發現人的優點和事物好的一面,從而積極樂觀,而不沮喪沉淪。君不見:即使遭遇同樣的境況,不同人的感受也是天壤之別,有人鬱悶發愁,有人雀躍開懷。生活中並不缺乏美,而是我們缺乏發現美的眼睛。只要擺正位置,換一個角度來欣賞,我們就會發現:人人皆是菩薩,處處不異凈土,時時都是好時,事事化為神奇。

四、 勿強求:

“勿強求”,勿簡單粗暴地單方面把自己意願強加於人。所謂:己所不欲勿施於人。人人都有自己的想法,不可一廂情願,只考慮自己的訴求。若將自己的意願強加於人,即使是好心,也必遭人反感;哪怕是自己的兒女,也必逆反難以接受。



你喜歡的別人未必喜歡,你討厭的別人也未必討厭。若學會換位思考,站在別人的角度來看問題,你就會發現一個廣闊的嶄新世界。只要不違背天地良心,何不人欲施予人,人厭勿施人?

五、 要感恩:

“要感恩”,指常懷念恩感恩、知恩報恩之心。古人云,滴水之恩,當涌泉相報。應思:父母養育我,國家保護我、眾生成就我,三寶覺悟我,如是等一切,皆有如海恩,佛典曾明示,億劫難酬恩。順逆增上緣,處處要感恩,知恩而報恩,瞬間福慧增,欲離苦得樂,當念眾生恩,欲消業增福,勸您常感恩。

六、 習莫牽:

“習莫牽”,勿總是被自己的壞習氣毛病牽著鼻子走。唯識宗以習氣為種子之異名。習氣又分名言習氣、我執習氣、有支習氣三種。此處所言習氣主要指有支習氣中的惡習氣,即我們自身所作惡業熏于阿賴耶識而成之種子,此類種子即是后世遭受惡報之原因。

我等從無始以來,以執我故,由貪嗔癡為因,形成無量煩惱惡習毛病。因惡習煩惱慣性之力,驅使我們重復犯同樣的錯誤過失,不能自拔。眾生好比笨牛,習氣好比牛鼻上的繩索,若無空慧覺照定力,懈怠昏昧,習氣現前時,無法辨別,不由自主,一牽就跑,遂致輪迴無休。若真修行人,欲脫三界火宅,必修三學戒定慧,一旦習氣來牽,則用慧眼明察秋毫,手疾眼快,即揮智劍,運大禪定力斬而斷之,遂脫束縛。

七、 為意主:

“為意主”,指不為外物所動,做自己意志的主人。



比較而言,“習莫牽”所說習氣發乎自身,主要指向內的對治力;此處“為意主”主要指向外的對治力。即:不僅平時我們能從容不迫,一旦當突發的外境現前時,我們也保持正念,作自己意念的主人,不為外物所役。外境無非順逆二境,“為意主”,則處順不喜,處逆不驚,成不驕敗不餒,並能控制自己的意念,去作正確的事,不去做錯誤的事。

《孟子》曰:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”蘇洵也在《心術》中云:“泰山崩于前而色不變,麋鹿興于左而目不瞬。”即便泰山在眼前崩塌,也面不改色;即使麋鹿(四不像)在身邊起舞,也不看它一眼。。這裡所謂的“泰山崩”,指的是意外發生的危難;所謂的“麋鹿興”,指的是美好事物的誘惑。蘇軾又評價張良,“猝而臨之而不驚,無故加之而不怒”,這都是指的面對外境,不為所動。

《孟子·公孫醜上》:“吾嘗聞大勇於夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬人,吾往矣。”孔子說過最大的勇氣是這樣的:自我反省之后,知道自己的行為不正時,即使對方是一個身分低下的人我也會畏懼;但反省之后確知自己的行為正確時,即使對方有千軍萬馬阻攔我也能勇往直前。這就是修行人的有所為、有所不為。

八、 普賢行

最后“普賢行”,以普賢菩薩十大願行統攝一切:“一者禮敬諸佛,二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恒順眾生、十者普皆回向。”以三殊勝(加行發心殊勝、正行無緣殊勝、結行回向殊勝)攝持一切法,效倣菩薩大願大行,發菩提心勇猛精進,四攝六度無有窮盡,種下殊勝解脫正因,直至最終成就無上佛陀果位。











【提醒:】