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憨山大師的一生

張貼者：茱茱
閱讀人數：17122人 張貼日期：2019-09-22 12:09:37
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憨山大師的一生



一、出家前的生活

憨山大師（一五四六一一六二三）名德清，字澄印，明金陵全椒縣（今屬安徽）人。父親姓蔡諱彥高，母親洪氏。

母親生平敬奉觀音大士。一天夢見觀音大士攜一童子走進家門，母親很歡喜地把童子抱了起來，從此以後就懷了孕。

到了明並宗嘉靖二十五年（西元一五四六年）十月十二日的半夜，就誕生了一位白色雙層胞衣的胎兒。當剝去胞衣洗濯時，整個室內充溢著異常的香氣，這似乎預告中國將行一位巨人出來重振佛教宗風了。

父母為這奇異的嬰兒取名為大美。好事多磨，這位嬰兒走進人間後並不順利。第二年，當大美周歲時，生了一場嚴重的風疾，病得幾乎死去。慈愛的母親見醫藥無效，就在觀音大士前至誠祈禱，並許下願說：「觀音大士啊，如能使我兒大美重病痊愈，我就讓他長大後出家為僧，住持正法，來報答菩薩的大恩！」過了幾天，病果然痊愈了。為了使大美的生活順利，母親又把他的名字寄託在村中的長壽寺裏，並改乳名大美，稱為和尚。

幼年的大師性情好靜，常常喜歡獨自一人靜坐思考問題，不喜歡與村裏的孩子們一起遊戲。祖父見孫兒整日獨坐，經常對人說：「這孫兒好像木樁一樣。」

叔父平日對他十分鍾愛，一日忽然死去。他從外面進來，見叔父躺在床上，母親過來對他說：「你叔父睡著了，你可叫他起來。」於是他叫了幾聲叔父，但不見叔父回答，只聽見嬸母悲痛地哭叫著：「天哪！你到哪里去了？」他覺得非常奇怪，便滿腹疑團地問母親：「叔父身體明明在此，又到哪里去了？」母親回答說：「你叔父已經死了！」他又問：「死了到哪里去了呢？」母親沒有告訴他，但他對「死了到哪里去」的問題，越發懷疑，從此時常思考這一問題。

過了不久，嬸母生了一個兒子，母親帶著他去看望。他看見嬰兒有這麼大，便好奇地問母親，「這嬰兒是從哪兒進人嬸母腹中的？」母親見他問得奇怪，便拍了他一下說「癡子！你是從哪兒進人你娘腹中的呢？」他聽後更加不解，人究竟是從哪兒來的呢？從此，「死了到哪里去」與「生命從何而來」的二個疑問，佔據了他的幼小心靈，正像許多偉大的科學家一樣，在兒童時代已經產生了探索真理的思想火花了。

到了七歲的那一年，母親送他入社讀書。第二年。又轉到隔河的學社讀書，因來回不便，就住在親戚家中。母親只許他每月回家一次，其餘時間不准回家。

一日，他回家探望，因為愛戀母親而不肯過河去讀書。母親慍怒地把他趕到河邊，他又不肯登船，母親一氣之下便提起他的髮髻，把他拋到河中央去，就頭也不回自顧自地離開了。正在這危急時刻，祖母剛好打這兒經過，看見他在河中掙扎著，趕緊叫人把他救起，並送回家中。母親見有人把他救起送來，仍然生氣地對他們說：「這不才之子，不把他淹死，留著又有何用！」隨即又把他打逐出去，沒有絲毫的留戀。少年的大師見母親對他這樣狠心，毫無愛戀之情，心裏雖然很痛苦，但從此以後反而能認真學習不再想家了。大師去了後，母親時常隔著河淌眼淚，祖母怪她太無情，母親卻說：「必須斷絕了他的愛戀之情，才能使他認真讀書啊！」

一天，他來到寺院讀書，聽寺中的一位和尚說，念誦《觀世音菩薩普門品》，能救世間的一切痛苦和災難，心裏非常高興，就向和尚請來一本《普門品》，暗暗地攻讀起來，沒過幾天，便能背誦。母親經常在觀音大士前燒香禮拜，他若在家也總隨母親一起禮拜。一次他對母親說：「觀音菩薩有一卷經。」母親從未聽說過，他即為母親背誦了一遍，母親聽後非常高興他說：「你這是從哪兒學來的？你誦經的聲音真像寺裏的老和尚！」他便把經過情形一一告訴了母親。

到了十歲的時候，因母親對課程監督得很嚴格，他覺得讀書既費神又艱苦，便產生了厭煩情緒。一天他問母親：

「讀書的目的是為了什麼？」

「做官」母親答道。

「做怎樣大的官呢？」

「從小官開始，一直可能做至宰相。」

「做了宰相又為了什麼呢？」

「最後罷？」

他聽後歎息說：「可惜一生辛苦，到頭來只是罷了，我讀它何用？我只想做個不罷的！」母親聽了慍怒地斥責說：「像你這不才之子，只可做個掛搭僧！」他聽到掛搭僧三字，又好奇地問：「什麼叫掛搭僧呀？做它又有什麼好處？」母親向他解釋說：「僧是佛的弟子，他們的足跡遍及天下，自由自在，是人天的福田，所以到處都有人供養他們。」他聽說掛搭僧有這般超脫自在，便對母親說：「將來我也做個掛搭僧，好嗎？」「好是好，只恐怕你沒有這份福報哩。」

「為什麼需要福報呢？」他又覺得不理解。

「世間做狀元做大官的經常有，出家做佛祖的哪里常有呢？」母親解釋道。

「我有這份福報，只怕母親不同意我出家！」他只恐母親不同意，便趕緊說了一句。

「你若有這份福報，我就同意你出家。」母親本來篤信佛教，見兒樂於出家，就答應下來。從此以後，少年的大師在心裏埋下了出家為僧的種子。第二年的一天中午，他在家門口偶然看見幾位腳僧，肩挑著瓢笠等什物，遠遠地走來，便跑去問母親：「他們是什麼人呀？」「哪些是行腳的掛搭僧。」他聽了暗自高興，又到門外去看，見行腳僧來到樹下，把擔物放在樹邊，然後向他母親問訊化齋，母親忙著去烹茶燒飯，對僧眾非常恭敬。行腳僧吃過齋飯後，挑起擔物，舉起一隻手向他母親致謝，母親見了急忙避開，恭敬地對僧眾說：「勿謝！」僧眾便徑直上路去了。

當行腳僧去遠後，他不解地問母親：「僧眾如何如此無禮，吃了齋飯也不說一句感謝的話？」「僧眾要是感謝我們，我們就求不到福了。」母親解釋說。

聽了母親的話，他心裏暗自想：「這樣看來，僧眾的確是人間最高尚最偉大的人了！」從這以後，便時刻發心想出家修行，只是苦於沒有出家的方便門路罷了。




二、大師的出家因緣

一五五七年，大師十二歲。隨著年齡的增長，知識也逐年提高，對於人生世間是怎麼一回事，有了一定的認識。因為宿根深厚，便越來越明顯地表現出淡薄無為的性格。他不喜世間的欲樂，不嚮往男女間的情愛，所以當地父親準備替他訂下婚姻時，他即表示強烈反對，父親拗不過他，也只得作罷。

一日他聽到金陵的一位和尚說：「金陵報恩寺的住持西林和尚，一生修行，很有道德。」便發心想跟隨西林和尚去學佛法。他就把出家學佛法的事告訴了父親，但卻遭到了父親的拒絕，只得又去請求母親，母親說得很有道理，她說：「養育兒女的目的是期望他獲得真正的成就，既然他有這樣崇高的志願，我們做父母的應該讓他去！」於是就在十月的一天，把他送到報恩寺去了。

他一來到報恩寺，許多人一望見，都非常讚歎，認為將來必有成就。西林和尚在方丈室裏全見了他，就滿心歡喜他說：「這孩子骨氣非凡，若僅做一名俗僧，那就太可惜了！」當時禪宗名宿無極大師正在三蔣殿初開法會講道，西林和尚便攜帶他去拜見。會面時，大學士趙大洲也在旁，一見他也很歡喜他說：「這孩子將來當為人天師表！」又撫摸著他的頭說：「你愛做官，還是愛做佛？」他立刻回答說：「愛做佛！」趙大洲對二位大師說：「這孩子不可輕易看待，應好好地培養他，將來必有大成。」就這樣，在許多佛教老前輩的關心和重視下，他開始踏上了最有意義的人生之路。他的第一課，就是參加無極大師主講的法會，雖然還聽不大懂究竟講些什麼，但心裏卻覺得似有所知。而只是無法形容罷了。

聽完了這一座講經法會後，西林和尚即選擇了徒孫中最有學問的數人，專門來教育他。先是學習《法華經》，僅學了三個月便能流暢地背誦。這樣他認真地學了二年，一般流通的經論，都已能熟背了。

西林和尚見他進步很快，高興他說：「這孩子可教，不可誤了他的光陰。」於是又延請了精通《四書》、《五經》的先生來教他。先生讓他先學習進舉子的必修課《四書》與《五經》，後又學習了諸子百家的學說，左傳、史記等歷史，以及古文詩詞賦等，真是無所不學，無所不讀。這樣跟先生學習了三年，學通了《四書》、《五經》等大量作品，並即能賦詩作文。當時還曾寫過一首《江上籍》的賦，在同學中間頗有影響，大家見他學識捷進，都非常雅重他，他感到文學事業有累阜心，因此對進舉一事，並無多大興趣。

一五六四年，大師十九歲。因許多同學在進考舉子時都取得優異成績，有人勸他也去應試。剛好棲霞山的雲谷大師也在寺裏，聽到人們議論著進舉應考的事，惟恐他也有應試的念頭，便竭力對他開示出世解脫與明悟心地的如何重要和如何微妙的道理，又歷舉了《傳燈錄》以及《高僧傳》中的諸位祖師們修行證果的殊勝因緣，並叫他自己去閱讀古德遺著。雲谷大師是禪門中的正法眼藏，憨山大師一向對他十分敬重，現在聽了他的指點，就到藏經樓，在書笥裏撿得一本《中峰廣錄》，認真地閱讀起來。書未終卷，內心便非常欣慰地想：「這個能出離生死痛苦的參禪法門，正是我所高興修的啊」。從此以後，便立志修習禪宗法門，脫離生死苦海，對進舉的事不再動心了。

過了幾天，他恭請西林和尚做了他的剃披師，真正成了出家的弟子。接著又把以前文學作品全部燒掉，以絕留戀之情，並專心於參究向上的大事。

這樣修了一段時間，他感到自己未明參窮宗旨，又試用專心持念阿彌陀佛名號的方法。當他日夜不斷地念了幾天後，忽然在一夜間，夢見阿彌陀佛現在空中，位置正當日落的地方。夢中見到的佛，莊嚴的相好和圓光都非常清楚，大師虔誠地行了接足禮，內心瞻戀不已；又願見觀音菩薩和大勢至菩薩，二尊菩薩也立即現出了半身。從這夢後，三聖就時常在目前，身心已趨向初步的法樂中。他心裏很自信地想：

「修行一定會成功了。」

到了冬天的時候，報恩寺舉辦了講經法會，請無極大師講《華嚴懸談》。憨山大師在這時受了具足戒，並隨眾聽大師講解。當地聽到十玄門中「法界海印，森羅常住」時，恍然了悟法界圓融無盡的道理。他由精奧的文章聯想到著者，內心就更加羡慕清涼大師的道風。以清涼為義，他還取了「澄印」的字，並把自己的想法和「字」請無極大師指正。大師問他：「你有志願入這個法門嗎？」他答道：「有！」大師對他的志願很讚賞，就向他介紹了五臺山冬積堅冰、夏仍飛雪，從來沒有炎暑等清涼勝蹟。

打這以後，無論來往做事，冰雪之境居然現在目前。因此向往清涼的心念更加堅固，發願住在其中修行。這時，對世間的名利再也沒有耽著之心，而厭離世間五欲的念頭，卻沒一刻忘掉。

在年底的最後一天，西林和尚畢集了一切法眷說：「我年齡已經八十三歲了，早晚有一天就要去的！我一生剃度弟子八十餘人，沒有一人能擔負我的弘法大業。他頓了頓，撫摩著憨山大師的背說：「這位小青年宿根深厚，我期望著他能成為佛門的健將，可惜我看不到他的成就了！他年齡雖還輕，卻已具有老成的見地。我去世後，凡殿堂房門等大小事務，都得聽從他的安排，勿認為他年齡輕而動用他人！」大眾在唏噓聲中，接受了西林和尚的咐囑。

新年的初七，西林和尚搭起戒衣，巡遍了全寺的寮房，並向大眾訣別。大眾見西林和尚的身體仍很健康。就感到十分驚訝。

又過了三日，西林和尚囑咐弟子安排後事，身體略示了微疾。弟子端藥給他，他對弟子說：「我就要去了，藥物對我又有什麼用處呢？」接著他聚集了大眾，念佛五晝夜。到了正月十六日，西林和尚提念珠，結跏趺坐，安詳而逝。就這樣，憨山大師的第一位啟蒙導師，很自在地離開了人間，這正是他一生無量功德之花結出的豐碩果實啊！


三、禪定初門

西林和尚圓寂後，他的師弟少師祖擔任了報恩寺的住持，就住這一年，雲谷大師在天界寺舉辦了一期盛大的禪七專修活動，召集了全國名德高僧五十三人，弘揚禪宗的參悟法門。

憨山大師聽到這一消息異常高興，況且能與許多名德高僧在一處參禪，這進步該是多快啊。雲谷大師向來對憨山大師非常器重，這次他極力提拔憨山大師前往參加。憨山大師請示過少師祖並獲得同意後，就到天界寺去。

大師在禪堂裏開始用功時，因不知用功的訣竅，心不能安下去，很覺苦悶。為了弄明參禪的下手功夫，他恭敬地來到雲谷大師面前拈香禮拜，然後請求開示參禪的方法。雲谷大師對他指示了審實的念佛公案，即以一句阿彌陀佛名號為參究物件。

聽了雲谷大師的開示，他就一心參究一句佛號，念念專注。在三個月中，竟然如在夢裏一樣，了然不見有在一起的同修大眾，也不知有日常生活的事情，同修的大眾都讚歎他有志氣。

用功太急了也會生病。大師因用功已經得力，於是越來越勇猛精進，由於操之過急，以致發了背疽，紅腫了很大的一塊，疼痛異常。雲谷大師見了也覺得不好辦。這時憨山大師搭起袈裟，誠懇地在韋陀菩薩前祈禱說：「我所以會發生這樣的背疽，一定是宿世怨業來索前債，我願讀誦《華嚴經》十部來消除宿業。請菩薩加被，使我在禪七的最後三個月裏勿發生病苦，以完成這次修持功德，過後即誦經還願消業。」他在菩薩前祈禱後，到了半夜時，覺得身體疲倦極了，一上禪床就呼呼熟睡。當早晨的鐘板響起時，他依然在熟睡中。等他一覺醒來，天已大明，一摸背疽卻已平復。雲谷大師見了問：「你的病怎樣了？」他愉快地答道：「疽病已痊癒了。」雲谷大師掀起他的衣衫一看，果然已平復如初，在座的大眾都驚歎不已。

禪七的最後三個月在寂靜中很快過去，結了禪七後，大師步出禪堂，他的心境平靜極了，吃飯穿衣或者勞動作務，或者行走在街市中，就像仍在禪堂中一樣清淨，絲毫不受環境的擾動。當時瞭解他的人，都認為有些奇特。

江南一帶的禪宗道場，自經雲谷大師的提倡，才開始興盛起來。但僧眾中修習禪宗的不多，提倡和發揚禪宗法門的就更少了。惟有憨山大師承雲谷大師之旨，力究向上一著。而且，當時寺院裏的僧人服裝，大都隨世俗的習慣，喜歡穿色彩豔麗的，大師不迎合世俗的見解，根據戒律上的要求和古德們的訓誡，只尋了一件衲衣披了起來，人們見了都說這和尚有些怪僻。

第二年，大師廿一歲。在二月廿八日的中午，天下起了傾盆大雨，忽然一聲巨雷從塔頂而下，塔殿裏頓時燃起了熊熊烈火，片刻之間就燒焚了大雄寶殿。火一直燒到傍晚時分，一百四十多間的殿堂和畫廊，幾乎都化為灰燼。少師祖將此情況上奏朝廷，皇上認為沒有及時撲滅大火，應由寺院負其責任。於是降罪下來，逮捕了少師祖等十八人，住在寺中的僧人恐受株連，紛紛離去，留下的一些執事僧再也無人商議事務了。在這大宇將傾的關鍵時刻，憨山大師挺身而出，毅然承擔了寺院中的一切事務，並且盡力解救厄難。他親自身背飯菜送到牢獄中供給被捕的人。為了救他們出獄，不管寺院到刑部有二十里之遙，來回奔波了三個月，才使他們免於死罪。

當時有一位雪浪法師，年齡比憨山大師大一歲。他倆都依止無極大師，而且性格和觀點都極相似，親密得如同胞兄弟一樣。一天，大師和他談起復興寺院時說：「要復興這座規模宏大的寺院，若不具備大福德、大智慧，是不容易成功的。我們應該拼命修行，靜養道德，以等待時機的到來。」雪浪法師十分贊同，也發誓重興寺院。

不久，少師祖又逝世了，從此西林和尚的遺業再也無人支撐。因西林和尚平素沒有儲蓄，喪事的一切費用，都是借貸來的，所以欠了許多債。如拿寺產抵償，勢必使江南名剎毀於一旦。這時大師想起了西林和尚的遺囑，決心保護寺產。他想方設法償還了所有借貸，又用一部分資金來維持寺院裏的生活，這才使報恩寺保存了下來。

這年冬天，憨山大師到天界寺聽無極大師講解《法華經》。因為立志行腳參學，所以在聽經期間，經常留意在僧眾中尋找戒行優秀的作為伴侶，可是過了很久，竟未能尋得一位理想的同道。

一日，大師上淨房（即廁所），看見後架非常清潔，想這淨頭（打掃廁所的僧人）必非尋常之人，於是到客房裏去訪問。見到時卻是一位黃腫病人，便更覺奇怪。

大師每天早上起來上淨房，總見早已打掃得乾乾淨淨，也不知是何時打掃的。大師想探個究竟，便在一個晚上功課結束後，在經行的走廊下暗暗窺察淨頭。見他在眾人放參時，即已把淨房收拾完畢了。又過了幾日，大師見淨房不再清潔，也不見淨頭出來，一問執事僧，才知道淨頭在客房裏病倒了。大師即去看望他，見病勢嚴重，關心地問：「師傅！你身體覺得怎麼樣了身心還安定吧？」淨頭回答說：「身體被業障纏縛得已難以放下了！尤其是貪吃的念頭更令人難以忍受。」大師問他為什麼會這樣。他說：「我看見大家過齋，恨不能把吃齋的念頭也一齊放下！」大師笑著說：「這是久病思食啊。」從這次接觸後，大師知道此人是真實修行的，因此回去料理了一些果餅去供養他，並問他稱什麼法號。那淨頭答道：我俗姓簽，是春秋續鞠居的後代，家住蒲州，現在法號是「妙峰」。大師即與他相約結伴行腳參學，妙峰大師欣然同意，並對大師說：「師傅有這志願，行腳時我願替你背荷草鞋，住山時我願供給你柴水。」不久，妙峰大師病癒了，大師再去看望時，早已不知去向。大師知道他因參禪的大事未了，怕受連累，因此潛行而去。

一五六七年，大師廿二歲。這年教育部門下了檄文，在報恩寺設立義學，專門培養僧徒。請憨山大師擔任教師，受學的少年僧徒有二百人。因此，大師又復習了諸子百家和左傳、史記等著作，致力於教育事業。第二年，高座寺又請大師去任教。以後的二年又應聘到金山寺教課。總計大師在廿二至廿五歲這四年中，是在匆忙的教育僧徒中度過的。


四、雲遊參學

隆慶改元五年（一五七一年），憨山大師廿六歲。他偕同雪浪法師遊學盧山。到了南康，聽當地人說山中老虎作亂，不便登山，於是冒著風雪抵達吉安，參拜青原寺。

大師看見青原寺衰殘得不堪入目，寺中清規早失，僧人都留起鬚髮，內心慨歎異常，決心興復這座寺院。他來到人們經常過往的路口說：「年齡如在四十歲以下而願意出家修行的，都可到青原寺落髮為僧。」由於道德的感召，有四十多人回應做了和尚，同時又整頓了原來在寺的僧眾。從此青原寺又恢復了原貌，建立了清淨的僧伽團體。

到了夏季，大師從青原寺返歸報恩寺料理寺務。他把寺中事務安排妥善後，已是十一月了。這時才著手準備實踐一缽遠遊的志願，雪浪法師表示反對，惟恐他不能耐受遠遊的艱難和寒冷，勸他先遊浙江、江蘇一帶，因為這一帶氣候溫和，多是山水勝地，風景秀麗，可供觀賞。可是大師卻認為：「我們眾生的習氣，都愛戀軟緩，喜歡那些賞心悅目的境界。如果想了生死，斷煩惱，一定要艱苦鍛煉，到習氣無法放縱的地方去，才容易制伏煩惱習氣啊！若只徘徊在江、浙一帶，不是近在枕席之間嗎？那對於修行來說又有什麼意義呢？」

第二年，大師一人托缽到了揚州，因被大雪所阻，又生了一場病，只得暫住下來。過了一些時候，大師見病已好轉，便托缽到街市循乞。他走到人家門外，只是來回徘徊著，不能呼乞。大師心裏思忖，這是什麼緣故呢？一摸腰包裏還有二錢銀子，便趕緊反省：「原來還有這些銀子可以依靠，所以放不下呀。」這時他看見雪中有僧人行乞而得不到食物時，便毫不猶豫地把他們邀到客店裏，拿出所有的銀子，同大家飽餐了一頓。

第二天，大師又上街乞食，走到一二戶人家門口，很自然地向人家呼乞，因此得到了食物。他暗自高興地想：「我的力量足以輕視萬鐘的富翁了。」又在缽上刻下了「輕萬鐘之具」的銘字，稱自己的衲衣為「輕天下之具」。又作了一銘說：「爾委我以形，我托爾以心。然一身固因之而足，萬物實以之而輕。方將曳長袖之風，披白雪之襟。其舉也，若鴻鵠之翼；其逸也，若潛龍之鱗。逍遙宇宙，去住山林。又奚炫夫朱紫之麗，唯取尚乎霜雪之所不能侵。」大師把澹泊的情操，高潔的志行，在這銘中完全表現出來了。

這年七月，大師來到京都，因沒有投足之地，只得從早到晚地行乞街市，然而到了傍晚時分，竟未得一點食物。天將要暗的時候，他信步走到西太平侖茶棚，在這裏僅得一餐的飲食，晚上就在附近的河僧遺教寺過夜。

大師青年時的同學汪仲淹的哥哥汪伯玉，這時任左司馬，聽說大師來京，就邀請在他家住了十日。過後，大師拜謁摩訶忠禪師，又隨忠禪師到西山聽《妙宗鈔》。經期結束後，忠禪師留他過冬，並聽受了《法華經》、《成唯識論》，又請安法師講解因明三支的比量。

十一月的一天，西山來了一位頭留長髮、身穿揭衣的人，他站在大師的門前，先高聲喊道：「有鹽客相訪。」便徑自走進門去。一見大師立即就問，「還認得嗎？」大師仔細地端詳了一會兒，當看見他的有神的雙眼時，才忽然記起了曾在天界寺當淨頭的妙峰和尚，就說：「認得。」妙峰和尚風趣他說：「改買換面了呀！」大師也幽默地答道：「本來面目自在！」兩人相對一笑。

第二天，妙峰大師來問訊。夜晚他倆盤膝談心。大師這才問起他為什麼這般打扮，妙峰大師答道：「我現住山陰龍華寺，因長期住在山林之間，所以鬚髮長了也沒法剪。不久前施主在山陰殿下修建一座梵宇，要我請一部藏經，因此才來到這裏。」憨山大師說：「我一來為了找尋你，二來為了觀光輦轂，參究天下善知識，以絕他日的妄想。」妙峰大師說：「我與你分別後，沒一刻不思念你，有時以為無緣相會了。這次幸而來此，和你才得一見，」這樣談了一夜，第二天早晨一笑而別。

憨山大師一人又參遍融大師，進門頂禮後，即恭請遍融大師指示向上功夫。遍融大師不說一句話，只用兩眼直瞪著他而已。接著大師又去參笑岩禪師。禪師問：「你從何處而來？」大師答道：「南方來。」禪師又問：「你記得來時路嗎？」大師說：「一走過便一切不管了！」禪師讚歎道：「你卻來處分明！」大師即向笑岩禪師頭面頂禮，然後侍立在旁請益，笑岩禪師對他開示了向上一著的幾句法語。

大師廿八歲時，想到五臺山去遊學，便先尋了一本《清涼傳》，按照書中記述的事蹟和位置，決定登山的方向。

這正是春氣初發的時節，大師先登上北台。因已知憨山環境清幽，便沿途打聽憨山的去向。他在僧人的指點下到了憨山，看見山色奇秀，非常高興，便暗中以憨山作自己的「號」。後人常稱的「憨山」大師的號，便由此而來。這時大師又寫了一首詩，表達立志要在五臺山修行的決心。其中有二句是這樣的：「遮莫從人去，聊將此息機。」

憨山的山勢固然奇秀，但因山中氣候異常寒冷，暫時無法住下修行，大師只得又折回京都，東遊參學。


五、初證色空

一天，大師遊到盤山千像峰，登上盤山頂時，見山頂旁的石岩旁住著一位隱者，灰色的頭髮，土色的面臉。大師進去向他作禮，可他頭也不抬，只是凝心端坐；問他什麼話，也不哼一聲，大師意識到這隱者非同一般，就在旁邊打起坐來。過了一會兒，隱者起來燒茶，燒開後就倒了一杯自喝，大師見了也端了一杯喝。喝完茶，隱者把茶具放回原處，依舊默不作聲地打起坐來，大師也仿照他去做。又過了一會兒，隱者起來燒飯，燒熟後，就盛了一碗自顧自在那裏吃起來，大師也盛了一碗與他同吃。飯後，隱者又端坐如故，大師也仿著端坐。到了夜晚，隱者起身到山岩外經行，大師也跟他一起經行。

第二天，隱者就不再動身了，大師按隱者的茶飯時間，準時地燒茶燒飯，兩人吃後，又依然靜坐參究，入夜又同去經行。這樣在寂然無聲中一直度過了七日，隱者這才開口問大師：

「你從哪兒來？」

「南方來。」

「來這裏作什麼？」

「特地來訪隱者。」

「隱者的面目是如此平凡，並沒有什麼特別呀？」

「我一進門早已看破了！」

隱者聽了笑著說：「我住這裏三十多年，今日才遇到一個同風！」於是留大師住下，大師也感到遇上高人正好求學，也就住了下來。

有一天夜晚，大師照例到岩前經行。在經行中，忽然頂門響起了轟隆之聲，猶如炸雷一樣，瞬間，山河大地，身心世界，豁然頓空。這空性不是眼根與空塵相對的「空」可以比擬，而是與心相應的空定境界。大師在這空定中，約過了五寸香的時間，才慢慢地感覺到身體的存在，又慢慢地感到腳下土地的堅實，睜開眼慢慢地見到了山河大地。身體的一切生理功能又恢復到以前一樣。身體似乎有一股風托著一般，輕鬆愉快，心的受用也無法形容，這正是奢摩他的正定境界。

大師回到岩中，隱者問他：「你今晚經行，為何這樣長久？」大師把經行中的境界一一告訴了他。隱者深沈地告誡說：「你這還在空色蘊境界中，不是本有的心性。我住這裏三十多年，除了陰雨風雪以外，每夜經行都有這樣的境界，如果你不著在這境界上，就不會被它迷了本有的心性！」大師聽了十分尊敬他的教誨，很高興地作禮致謝。

再說妙峰大師已經請來了藏經，向汪伯玉詢問憨山大師的去向，汪伯玉即派人登盤山尋找，尋至岩中，向大師轉述了妙峰大師等候相見的迫切心情。大師想，在盤山岩中已經住了很久了，又因與妙峰大師有約在先，故不得不去。當大師拜辭隱者時，兩人都不忍離別。隱者送大師出山，臉上掛看淚花，一直到半山才回去。

大師回到京都，妙峰大師與汪伯玉都來迎接。他倆笑著對憨山大師說：「你怎麼這樣長久才來啊？」大師即向他倆敘述了盤山岩中遇隱者的始末，汪伯玉聽後說：「你已有這樣的境界，住山的事可以了結了！」大師說：「這不過是路途邊的風光，到寶所還遠著呢！」他倆聽後相對大笑。

當時的京都聚集著許多名士，他們德才兼備，又都信奉佛教。如王鳳洲和王麟洲二兄弟，汪伯玉與汪仲淹二兄弟，以及南海歐楨伯等都是較著名的，大師對他們的德才是夙所傾慕的。

有一天，大師去訪王鳳洲，王以為他年齡輕，不怎麼重視。大師見他如此自大，也裝作很驕作的樣子。王教他作詩之法，他只是瞪大雙眼看他，竟然不說一句話就走了。王感到很掃興，就對他弟弟說了這一情況。第二天，王麟洲來訪大師，一見面就說：「昨夜家兄失去一隻眼！」大師說：「你有一隻眼嗎？」麟洲拱手道：「小子相見了啊！」兩人相對大笑。麟洲回家對他哥哥說：「阿哥，你輸給維磨了。」後來，麟洲作了一首詩贈大師，其中二句是這樣的：「可知王逸少，名理讓支公」。

一次，大師與汪仲淹在一起，汪正在看《左傳》，就對大師說：「你天資聰敏，大有文學天才，家兄是當代文學宗匠，你為什麼不依他學習，以期成一家之名呢？」大師聽了笑著唾了一口說：「留取令兄的膝頭，他日拜老僧受西來之意呀！」仲淹聽了非常不高興，回去告訴汪伯玉時，伯玉說：「我很相信他，看他的道骨，以後一定能入大慧、中峰禪師之室，他豈肯被區區文學所羈絆呢。只怕他現在這樣浮泛的遊學誤了修道大事啊！」一天，伯玉看到大師給仲淹的扇頭詩，他指著「身世蜩雙翼，乾坤馬一毛」的二句詩說：「仲淹，你看，這哪里是文字僧所作的詩呀！」

過了不久，汪伯玉特備了一席素齋供養憨山大師與妙峰大師。他們邊吃邊談，伯玉說：「現在禪門寥落，後繼無人，的確值得我們擔憂，我心裏經常掛念的正是此事。」接著他又對憨山大師說：「我看你的氣度，將來成就一定不會小，你為什麼不珍惜時間，努力振興禪門，而去浪遊天下呢？」大師回答說：「貧道特為生死大事，參訪知識，故行腳天下。現在我之所以要見詛許多當代名士，為的是斷絕他日攀緣的妄想啊！」接著又說：「我並不想浪遊，而是有目的的，不久也將去了。」伯玉聽了贊同他說：「我很相信你的作為，試觀現在的出家僧人，沒有一個可作你師傅的，假使沒有妙峰大師，也許你也尋不到同修的法侶了。」大師說：「過去在法會眾中物色了妙峰師，曾在那時結下了同參的盟誓，因此前來相尋，想不到會在這裏邂逅。」

過了幾天，自妙峰大師請得藏經回來後，汪伯玉送他一本《勘合二道》，又寫了一篇文章送給大師。

一天，汪伯玉派人請大師速速前去，一見面就說：「妙峰大師已經去了，你為什麼還不去？」大師回答說：「我想暫留幾天再去。」伯玉聽了大為不然他說：「我知道你不願意隨別人的腳跟後頭轉，但這不一定對。古人不羞小節，而恥功名不顯於天下，但願你以後做出法門中一段光輝事業來，現在又何必為這區區小事而計較跟不跟別人去呢？」大師聽了很受啟發，為感謝他的一番好意，決定和妙峰同去。他立即動身趕到碼頭，看見妙峰大師已經坐在船上，妙峰大師問他：「師兄，你也去嗎？」大師答道：「我也去！」即登上馬車，未別一人而去。

六、融員諸法

秋天的八月，天高氣清，大師渡過孟津，觀看武王觀兵處，在這裏作了一首吊詩：

片石荒碑倚岸頭，當年曾此會諸侯。

王綱直使同天地，應共黃河不斷流。


遊到夷齊叩馬地，又做了一首吊詩：

棄國遺榮意已深，空餘古廟柏森森。

首陽山色清如許，猶是當年叩馬心。


進入嵩山少林寺，拜謁了初祖達摩祖師。

到了洛陽，觀看了焚經台、白馬寺等古城風貌。

九月抵河東與妙峰大師和山陰王會面，山陰王挽留大師過冬。

當時山陰太守陳公準備刻印《肇論中吳集解》，請憨山大師校閱。大師以前對《肇論．物不遷論》中的「旋嵐偃嶽」的宗旨不明白，對這道理的懷疑已經很久了，現在又看到它，仍覺惘然。當他閱到：「梵志出家修行，到頭髮白了才回家，周圍的鄰居見了問：『過去的梵志還在嗎？』梵志回答說：『我和過去的梵志相似，但又不是過去的梵志！』恍然了悟了諸法不遷的道理，他立即感歎他說：「這是值得深信的真理啊！一切萬事萬物在本體上說，本來沒有生滅去來，而是永遠常住的啊！」他下了禪床去禮佛，雖然一起一伏的拜著，卻沒有起伏相可得。他揭開竹簾，走到臺階上站住，忽然一陣涼風吹拂著庭院中樹葉，金秋時節、飛葉滿空，在大師心中也了無動相可得。大師這時想：「這正是『旋嵐偃岳而常靜』的境界啊！」後來小便時不見有流動相，他想：「這猶如『江河競注而不流』啊！」於是對生來死去的疑團，從此冰消瓦解，就作了一首偈表明內心所明：

死生晝夜，水流花謝；

今日乃知，鼻孔向下。

第二天妙峰大師來相見，高興地問：「師兄！近來修行有所得嗎？」大師回答說：「夜裏看見河邊兩頭鐵牛相鬥都入水中去了，至今絕無消息。」妙峰大師笑著說：「你住山有本錢了！」

過了不久，山陰王請來了牛山法光禪師，大師對法光禪師久已慕名，一見面，言談就十分相契。法光禪師對他開示了「離心意識參，超凡聖路學」的禪宗參究道理，深得個中妙旨。這時大師才知道，悟明心地的人，出辭吐言，果然與一般人有所區別，於是更加服膺法光禪師。

有一天，法光禪師在大師的袋裏尋得幾篇詩句，讀後感歎他說：「這樣微妙的佳句，是怎樣做成的？」又笑著說：「好是好了，只是向上一著還欠通！」大師聽了問：「和尚那一著通了嗎？」禪頭說：「三十年拿龍捉虎，今日草中走出兔子來嚇一跳。」大師說：「和尚不是拿龍來捉虎手。」禪師聽了提起柱杖想打大師，大師立即把住柱杖，又用手捋他的鬍鬚說：「說是兔子，恰是蝦蟆。」禪師聽了，笑一笑終就走了。

一次，法光禪師對大師說：「你不必到別處去，我們一起同修如何？」大師說：「我看禪師的佛法機辯，不比大慧禪師差，但日常行動似有風顛之態，吟詩作對，手口不停，這究竟是怎麼一回事？」禪師回答說：「這是我的禪病，因為在初發悟的時候，偈語如流，日夜不絕，不能自我控制，以後就成了這種病態。」大師又問：「禪病初發時怎麼對治呢？」禪師說：「禪病初發時，如果自己看不破，必須尋一位大手眼人痛打一頓，再熟睡一覺，醒來時禪病就消除了！我可惜在當年禪病初發時，沒有明眼高手的指點，所以至今仍舊如此。

大師正月就要去五臺山，禪師知道後作了一首詩贈給他，其中有「雪中獅子騎來看，洞裏潛龍放去休」的二句。問大師：「你知道其中的意思嗎？」大師說：「不知道。」禪師解釋道：「詩中之意是要你不要捉死蛇啊！」大師點頭稱是。向來禪宗法門久無師匠，大師自從見了法光禪師後，才知道有宗門作略。


七、徹悟心性

一五七五年，大師三十歲。這年新春正月同妙峰大師從河東出發一起到五臺山去，直至年底十二月十五日才登上五臺山。塔院的大方法師請二位大師卜居北五台龍門，這是個最幽峻的地方。第二年的三月三日，大師在雪堆中撥出數間老屋，同妙峰大師住了下來。

在這裏大師目睹萬山冰雪，清涼皎潔，儼然是過去曾經羡慕的境界，感到身心灑然，如同進入極樂世界一樣。

不久，妙峰大師獨遊夜台，大師繼續留龍門修行。他在冰雪之中單提一念，人來了也不交談。只看看而已。這樣時間一長，看見人就像看見木杌一樣，後來竟連文字也不識了。

到了初夏，大風猛吼，萬竅怒號，冰塊漸漸地消融了，大水衝擊著山澗；奔騰的暴流猶如驚雷一般。大師在寂定中受到這雷鳴般的聲音干擾，功夫也受到影響。他去向妙峰大師請教如何才不受境界擾亂的方法，妙峰大師對他說：「境界的生滅變化，是認意識攀緣而生，並非從外而來。聽古人說：『三十年聞水聲不轉意根，當證觀音圓通』。」大師回來後，每日坐在溪流急湍的獨木橋上鍛煉。開始坐時，水聲宛然，時間一久，動念時聽到水聲，不動念就聽不到了。

一日，大師在獨木橋上靜坐，忽然之間忘卻身體，一切聲音頓時消失。從此以後，雖然聲音如雷，再也不能擾動大師的靜寂心境了。

大師住山的食物僅用野菜拌粥湯，這天，大師吃過粥在山坪上經行，攝心歸一，忽然立定，不見身心，唯一大光明藏，圓滿湛然，猶如大圓鏡一樣，山河大地都影現其中，到出定時，智慧朗然，自覺身心了不可得，這時大師作了一首偈：

瞥然一念狂心歇，內外根塵具洞徹。

翻身觸極太虛空，萬象森羅從起滅。

從這以後，身心世界湛然寂靜，不在被聲音和色相所障礙，從前的疑團當下頓消。再看看釜鍋，已經蓋上灰塵了，因為一人獨住無侶，也不知時間過了多久。

雪浪法師為了尋找憨山大師，謁少林、涉伏牛、上五台龍門，在冰雪堆裏尋到大師，他準備與大師一同修道，誓共生死，大師卻對他說：「人各有志，也各有緣。師兄的緣份在於宣揚佛法，續佛的慧命，不應在此枯寂終老。江南一帶真正的禪法久已湮沒，你用上承無極大師的法席，荷擔囑累；下可化導眾生，作人天的眼目，才不至辜負出世的大事因緣啊！」雪浪法師聽了覺得很有道理，就與大師鄭重而別。後來雪浪法師卓錫三吳諸郡，宣揚佛法三十年，大眾圍繞，東南講席，由此大盛。

大師悟後，因無人請益印證，於是翻開《楞嚴經》來參證，大師以前未曾聽過這部經，對其中的義理未盡明瞭，這時他以現量境界去觀照經文，心識微起，立即覺了，不使落入分別思量。這樣過了八個月，對全經的旨趣，了然無疑。



因塔院大方法師被奸商誣告，大師為了解救他，一人冒著嚴寒到了雁平鎮代郡胡順庵公館。胡原是平陽太守，現轉任雁平兵備，對大師一向恭敬，他見大師到來，異常高興地說：「我正考慮到山中，大雪寒冷難禁，已寫好書信，正要派人去接師傅，師傅正巧來到，真乃誠心所感啊！」大師即告訴他大方法師破誣告之事，胡即請人放了大方法師，塔院道場才得以保全。

胡順庵留大師過冬，朝夕問道，十分殷切。大師對他開示說：「密於事者心疏，密於心者事達。故事愈密，心愈疏；心愈密，事愈達。心不洗者無由密，是以聖人貴洗心退藏於密。」又開示說：「目容天地，纖塵能失其明；心包太虛，一念能塞其廣。是知一念者，生死之根，禍患之本也，故知幾知微，聖人存戒。」又開示說：「念有物有，心空法空。是以念若虛熔，逢緣自在；心如圓鑒，來去常閑。善此者，不出尋常，端居妙域矣。」這樣大師信口說來，一個月後，胡順庵已記錄成帙，稱為《佛法緒言》，並立即請人付梓流行。

當時有一位開府高公，移居到鎮代郡，聽說憨山大師在胡公館裏，就去對胡公說：「我家花園亭閣，雖已有許多題詠，現想再求高人一詩，請憨山大師題一首如何？」胡公答應去問大師。當他向大師轉述了高公求詩一事後，大師卻拒絕道：「我胸中無一字，怎能作詩呢？」高公再三向胡公請求，胡公無法推託，只得苦求大師，還拿出許多古人名詩集，擺在大師的桌子上，想借此發動大師的文思。大師偶然翻升詩集，正想構思的時候，忽然靈機一動，詩句即迅速而至，胡公出堂回來，已落筆寫成三十首詩了。大師恍然發覺：「這正是文字習氣魔啊！」立即停了筆，只拿了一篇給胡公塞責，就再也不想詩文的事了。可是這時文思無論如何也控制不住，不覺從前學習過的詩書辭賦，凡是曾經入過目的，都一齊湧現出來，逼塞著整個太虛空，縱使通身是口，也不能抒發心中的詩思，甚至於不知什麼是身心。大師默默地自視內省，似乎有向上飛舉的感覺，正不知怎樣度過這一關。

第二天，胡公送高公回去，大師靜坐獨思：「我現在所發生的，正是中山法光禪師所說的禪病，可是有誰能替我治呢？」繼而又想：「沒辦法，只有靠睡眠來消除禪病了。現在如果能安眠，對修行治障是有益的！」大師關閉了房門，強迫自己睡眠，開始時無論如何也睡不著，堅持了一段時間後，忽然坐忘如睡。

吃齋時童子來敲門，怎麼也敲不開，用木椎來撞，也不見裏面答應。

胡公回來後，問大師為何還未出來，童子告訴他大師在房中已經五天了。胡公就叫人打開窗門而入，看見大師身披衲衣端坐在床上，叫也叫不應，推也推不動。胡公突然想起，過去在書房中設有佛堂，供案上擺有擊子，他曾舉起擊子問大師：「這東西有何用處？」大師說：「西域僧人入定，不能出定，用這一鳴，即能出定了。」胡公這時想：「師傅可能是入定了。」他立即拿了擊子，在大師的耳邊敲了數十聲，大師才慢慢地醒了過來，睜開眼看看，不知身體在何處。這時胡公說：「我送客出去後，師傅即閉門而坐，至今已五天了，你這五天是怎樣過來的？」大師說：「不知道。只存一息罷了。」說畢，又默默地諦觀起來，竟然不知這是什麼地方，也不知從什麼地方到來，再回顧那些住山的歲月，以及以往行腳的歷程，都如夢一樣虛幻不實，求之了不可得。以前被偏空我見所擾亂的心念，現在也雨收雲散，長空若洗，一切陰影都蕩然無存了。心空境寂，其中的妙趣確是無法形容。大師這時想：「《楞嚴經》中說：『淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間。猶如夢中事』。佛經的言句的確不會欺騙人啊！」

大師徹悟心性後，準備正月還山，就對胡公說：「五臺山的林木，已被奸商砍伐了許多，文殊菩薩的道場將要變成荒山了。」胡公於是具疏文題請上司大禁砍伐。從此以後，國家在五臺山修建叢林梵剎，都仗這大禁保衛下來的林木，否則就無從取材了。


八、報父母恩

一五七七年，大師三十二歲。冬去春來，百花爭妍，大師離開胡公館，一路上踏著嫩綠色的青草，回到五台龍門。當他站在龍門的石岩上，環視著依舊冰封的崢嶸山色，白皚皚的一片，似乎想把人間永遠封閉在嚴寒中。大師望著望著，心又不禁從那徹悟自性中，回顧如夢如幻而又清晰異常的童年時代，重溫和父母在一起的日日夜夜，心中不免感激地想：「我假使沒有父母的刻意栽培，尤其是母親的熏陶，哪有今天的徹悟心性？尊敬的父母啊！您們現在怎麼樣了？我多麼希望能報答您們的罔極之思啊！」

大師一邊想念父母的恩情，一邊回顧出家後的經歷，發覺自己雖已開悟，但在向寶所邁進的大道上，還僅僅是個小小的起點，前面是三大阿僧祇劫的遙遠征途，還有數不盡的艱難曲折，以後從哪兒開始走呢？

一天，大師看完南嶽慧思大師的發願文，那崇高的願心，懇切的詞句，撥動了大師的菩提心弦。對！開悟以後應該廣做佛事、普利眾生，完成佛法的自覺覺人的偉大事業！大師決定第一步先刺血泥金，抄寫《華嚴經》一部，上結般若的殊勝因緣，下酬父母及一切有情的深恩大德。

明神宗皇帝的嫡母慈聖聖皇太后，信奉佛教非常虔誠。她平日樂善好施，京都的人們都稱她為佛若娘娘。一天，她在全國選拔了有道德的僧人召開一次誦經法會，目的是祈求國家太平，人民幸福。大師聽到這一消息，暗中報了名。太后知道大師要以血泥金抄寫《華嚴經》，就賜了金紙給他。

第二年四月，大師在靜室裏開始寫經，無論點畫大小，每落一筆，心念佛一聲。一些遊山的僧俗到了大師的靜室，往往要求大師開示幾句佛法，而大師雖然手中不停地抄寫著，但照舊不失應付對答。凡是來問訊的，大師都要跟他們寒喧幾句，其中一些高人故舊，大師則恭敬地延請他們坐上禪床，照例和他們對談佛法，也不礙手中寫經。大師每日如此的抄寫，雖然人來人往，心中了無動相可得。

許多老宿聽到大師如此情形，都認為非常奇怪。一日，老宿們率領了許多弟子來到大師靜室，想證實一下究竟是怎麼一回事。他們在大師身旁故意用種種方法攪亂，等大師寫完一個段落，拿起一看，果真沒有絲毫差錯，這才確信大師的功夫非同尋常，是有一定修證的。但他們對這功能仍還不解，又去問妙峰大師：「憨山大師為何能一心多用？」妙峰大師答道：「我師兄人念佛三昧已經純熟了！」此時，妙峰大師也在北台刺血泥金抄寫《華嚴經》。

當二位大師寫經圓滿後，共同商議建一圓滿道場，並稱為無遮法會。妙峰大師著手募化錢糧，又準備到京都請五百名大德名僧參加。在法會事宜初步就緒時，剛巧神宗下旨祈禱皇嗣，派遣內官到武當山求道士；聖母李太后派遣內官到五臺山求僧伽。

憨山大師認為沙門所作一切佛事，無非為國家太平，人民幸福。現在太后祈皇嗣於佛教，這是關係到國家和人民的未來，因此也極重要。大師想要無遮法令的一切安排，都歸併於求皇嗣一事上，不可為區區個人名譽著想。妙峰大師和內官都表示反對，大師堅持與他們力爭，因此就觸犯了內官，有些人也想乘機中傷大師，破壞道場，但大師提倡為國求皇用的決心，竟使大師始終無恙。

李太后為了薦先帝，保聖躬，不久前派了內官帶領三千名建築人員到五臺山修造塔寺。大師恐朝廷初到五臺山做佛事，難以完成修建任務，有傷法門，因此盡力從中協助調度，直至第二年塔院落成。大師把血金書寫的《華嚴經》安置在塔上，又寫了一篇發願文供在塔中。

這時，妙峰大師已去京都，大師一人募化資金。先造了華嚴法界轉輪藏，以供道場使用，並推備了供具、齋糧等一切所需。大師不分晝夜地奔波了九十日，終於完成了道場的一切事務。到了十月臨期時，妙峰大師率領了所請的五百多位大德高僧，畢集在山中，加上本山的人員，共達千人。這上千人的安居床被及供具茶飯，在大師的調度下，有條不紊，處處現成。大眾對大師的能力都感到十分驚訝。

在法全初開的七晝夜中，事情異常繁忙，而大師卻粒米不餐，僅喝些開水，仍照常應付各種事務。

佛堂裏，每日要以五百桌的齋食供養諸佛菩薩，天天如此，次第不失，大眾不知這許多齋供從何處來，有的認為是神力所運，只有大師知道這是佛力的加持。

法會圓滿結束後，大師第二年又在五臺山塔院講解《華嚴懸談》。在百日的經期中，每日雲集在塔院的十方緇素，不少於萬人，可是在大師的指揮下，吃一餐齋如同坐一堂禪一樣，絲毫不雜，根本聽不到傳呼剝啄的聲音。

大師把精力過度地用這二次法會上，當經期結束後，生了一場病。這時他與妙峰大師離開塔院，一缽飄然長往了。

妙峰大師一人到蘆茅去。大師因為身體有病，便到真定障石岩調養身體。在這裏大師作了一首詩，其中有二句是這樣的，「削壁倚天應礙石，斷崖無路只飛梯。」

這年八月，皇太子降生，正好是祈嗣法會的十個月。

大師身體稍好後，又到了京西的中峰寺，在此作了一篇《垂刻中峰廣錄序》。冬天在石室裏閉關水齋。


九、開悟前後的三次夢

大師在開悟前後的一段時間裏，曾做過與修行悟道極有關係的夢。日有所思則夜有所夢，夢本來不值一談，但大師的夢卻與眾不同，不純是意識的反映，而是滲透著神通妙用及其悟證境界，所以介紹一下大師從開始住五台龍門到抄寫《華嚴經》這四、五年間的三個嘉夢，對瞭解大師在這一階段的修行悟證境界，是極有好處的。

第一次，大師夢見自己走人金剛窯，看見裏邊有兩扇大門，旁邊有座大般若寺。一跨進寺門，就好多處在無比廣大的虛空一樣，殿宇和樓閣的莊嚴，無法以言語形容。在正殿當中，安放了一張大床，清涼國師倚臥在床上，妙峰大師侍立在左方。大師一見國師，趕緊過去禮拜，然後侍立在右方。這時聽到清涼國師升示著切入法界圓融的觀境。隨著國師的開示，大師的眼前即現出了相同的境界，自覺身心交泰互入。國師講畢後，妙峰大師問：「這是什麼境界？」大師笑著說：「無境界的境界。」大師醒來後，自己覺得心境融徹，再也沒有罣礙了。

第二次，大師夢見自己升向天空，當升到無邊無際的高空時，又逐漸飄落下來，只見四周空空洞洞，沒有一點東西，大地在空的下面，圓圓地像一枚鏡子那樣平滑光亮，有如琉璃鏡的晶瑩。遠遠望去，在無窮的天空中，現出了一座廣大無比的樓閣，它鋪天蓋地，雄偉壯觀。在樓閣中又現出了世間的人事往來，就連最小的市井鄙惡之事，也都容含在那裏。在樓閣的中央，設一紫金焰色的寶座。大師心裏想：「這大概就是金剛寶座了。」大師對這座莊嚴妙麗、不可思議的樓閣非常歡喜，想走近它，可是轉眼又想：「為什麼這在清涼的世界中，有這些雜穢的樓閣呢？」這念頭只一起，樓閣即刻去遠了。大師心中又想：「一切淨穢的境界，都是由我心而生的。」思惟著心生萬法的道理，樓閣又近了。片刻之間看見金剛座前，侍立著許多身材高大、相貌瑞嚴的僧眾。這時忽見一位比丘從金剛座後面出來，手捧一卷經書，徑直走到大師面前，對大師說：「和尚叫我把這卷經書授予你。」大師接過一看，全是黃金色的印度梵文，一字也不識。大師將經書收起後，即問那比丘：「那個和尚是誰？」比丘回答說：「是彌勒菩薩。」大師一聽非常高興，立刻跟隨比丘到了陛下，瞑目斂念而立。過了片刻，忽然聽到磐的鳴擊聲，大師睜眼一看，彌勒菩薩已經登座。大師即在菩薩前恭敬地瞻仰頂禮，只見菩薩的面容，晃耀著紫磨金色的光彩，世間上再也沒有比菩薩更壯麗了！大師頂禮後心想：「今天菩薩特為我升座說法，那我就是當機了。

」於是大師長跪合掌，拿出經卷翻開。這時彌勘菩薩開示說：「分別是識，無分別是智。依識染，依智淨。染有生死，淨無諸佛。」大師聽到這裏，身心忽然頓空，只覺得聲音從空中歷歷傳來。

大師一覺醒後，菩薩開示的聲音仍在耳邊回蕩。從此「識」與「智」的差別，完全了然清楚了。並知夢中所至之處，那是彌勒菩薩的兜率內院。

第三次，大師夢見一僧人來報告說：「文殊菩薩在北台頂設置浴室，請你去洗澡。」大師跟著他到了北台頂，走進一座廣大清淨的殿堂，裏面飄散著異香。這裏的侍者都是梵僧，他們帶領大師到了浴池。當大師準備解衣入浴時，見一位女人已在池中洗澡，心裏忽然一陣厭惡，不想再入池了。這時池中人見大師厭惡而不入池，故意露出身體，大師這才知道原來是男的。大師隨即入池與他共浴。

那池中人用手戽水洗大師，水從頭上淋下，一直灌入五臟，好像在洗肉桶一樣。五臟一一都洗遍了，僅存的一身皮，如琉璃籠一樣，洞然透明。

過了一會兒，池中人叫喝茶，有一梵僧手擎半邊像剖開的西瓜一樣的髑髏，大師仔細一看，見裏面全是人的腦髓，還淋漓著血液呢。大師對這髑髏很覺厭惡，而這位梵僧卻用手指剜了一塊腦髓問大師：「這是不淨的嗎？」隨即送入口中吃了。這樣一邊吃一邊剜，吃得津津有味。腦髓吃光後，只剩下些血水在裏邊。這時池中人說：「可以讓他喝了。」梵僧即把髑髏遞給大師，大師喝了一口，味道真像甘露一樣，喝下的血水從通身的毛孔裏一一橫流出來。血水喝完後，梵僧過來給大師擦背，並在大師背上大拍一掌，大師立即醒了過來，這時通身汗流如水，五臟洞然，沒有隔閡。自從做了這夢以後，身心受用較以前又有理高，感到特別輕安自在。


十、東海牢山的因緣

萬曆十一年春（一五八三），大師在石室結束了水齋，回想起在五臺山所做的二次佛事影響很大，以致遠近皆知。古人說：「大名之下，必難久居。」因此，大師決定避開五臺山的虛聲，走隱居修持的道路。

以前大師曾閱讀過《華嚴疏、菩薩住處品》，裏面說：「東海有處，名那羅延窟，從昔以來，諸菩薩眾，於中止住。」清涼國師解釋說：「梵語那羅延，此云堅牢，即東海之牢山也。」從此大師對牢山一直很羡慕。這時大師開始實踐到牢山去的願望，他蹈東海訪尋牢山，並開始使用「憨山」這久已取好的號。

大師到了牢山，尋到那羅延願，因為無法住人，就再去尋最深隱的地方。在山的南面，池尋到一處背負群山，面吞大海的幽靜勝地，這裏的景色十分壯觀奇絕，使人有遠離人間煙火的仙境妙域之感。

這裏原有一座觀音庵，因遭歷史浩劫，早已成為廢墟。大師在樹下鋪了一張蓆，在露天下坐了七個月。後來當地土人張大心居土見大師在露天下勤苦修行，就為他蓋了一間茅屋，大師住下後，再也無人往來，因此感到十分滿意。

到了第二年秋天，李太后因五台祈皇嗣有功，訪求主事的三位師傅。大方法師與妙峰大師已接受了惠賜，惟尋不到憨山大師。太后決心要訪大師，就求龍華寺住持端庵法師去尋。端庵法師已知大師在牢山，就乘船去訪大師。當他到了大師茅屋裏並向大師敘述太后的心意時，大師卻懇謝說：「倘使能蒙太后的恩德，容許我在這山海之間安居，已經恩賜很多了，又何必求其他的恩賜呢？」端庵法師聽了只得回去覆命。

太后聽了端庵法師的話，心裏還是不好過，就在京城西山建了一座寺院，派內使一定要大師前來，可是大師決意住山。太后沒辦法，知大師仍住茅屋，即拔了三千金派內使送去修建房屋。大師盡力制止說：「我有這幾間茅屋已經夠快樂了，又何必再另造房屋呢？」大師不受分文，使內使十分為難，只恐回去交不了差。大師見他為難，心裏想：「主人有矯詔濟饑之事，現在牢山東區正值歲凶，為何不可廣聖母的慈心而救饑餓的百世呢？」就與內使把這三千金遍施各府的僧侶、孤老、獄囚，以濟饑餓。太后聽內使彙報說已將三千金救濟困厄，內心高興地連連感歎。

牢山附近的百姓，從來不知有僧寶以及佛教正法。大師居住的地方，算黃氏族人口最多，他們見大師精進修行，心裏非常敬佩，慢慢地和大師接近起來。經過大師的努力攝化，那裏的羅清教徒和外道教派的師長們，都相繼率領他們的弟子來歸依大師，漸漸地他們明白了其正佛法的修行意義。

萬曆十四年，神宗皇上敕頒藏經十五部，散施於天下名山。首先以四部置四邊境，即東海牢山、南海普陀、西蜀峨眉、北疆蘆芽。李太后派人送藏經到東海牢山，大師因事先不知道，以致藏經送到時無處安置，這時地方撫台等官吏見狀便請來供奉起來。大師見有敕命，只得到京謝恩，太后與宮中眷屬各出銀兩供養大師，讓大師在牢山修建安置藏經的寺院，並預先取名為海印寺。

大師在京聽說達觀大師到牢山訪問他，立即兼程趕回。剛回到牢山腳下，正遇達觀大師下山，立刻邀他同回禪室。兩人談禪論道，法味盎然，這樣達觀大師在此盤桓了二十多日才回去。臨去時，還贈了一首詩給大師，其中有：「閑來居海上，名誤落山東」的句子。

到了冬天，冰天雪地，好一派海天風光。有一個夜晚，大師打坐後起來散步，看見湛藍的大海，澄徹的夜空，洞然一大光明藏，了無一物，即刻作了一首偈：

海湛空澄雪月光，此中凡聖絕行藏。

金剛眼突空花落，大地都歸寂滅場。

大師回轉靜室後，見案頭放著一本《楞嚴經》，展開經卷，當見到：「汝心汝身，外及山河虛空大地，咸是妙明真心中物」全經的觀境，頓時了然心目。他便振筆疾書，片刻之間已把心中所證全部寫了出來，取名為《楞嚴懸鏡》。一見蠟燭才檄了半支，這時大師叫維那進來，叫他念了一遍，聽著聽著，大師自己也像是聽著夢中話一樣。

一天，大師想起《六祖壇經》中半夜砍頭的公案，便想學習六祖的定力。大師每夜開門習觀想：「假使人來借頭，我便歡直地捨給他。」這樣時間長了，覺得定力漸深。一個晚上，忽然有人嚷著：「強盜來了。」大師鎮定的說，「把強盜叫來！」他點燃蠟燭，正襟危坐，沒有絲毫的恐怖心，這時身材高大的強盜到了大師門口，見大師威嚴無比，一下子沒了氣焰，身體匍匐不敢入門，大師對他說：「這裏沒有什麼東西。」又叫侍者到庫房裏取二百錢給了強盜，這強盜便帶著敬佩的心情離開了海印寺。

第二年，牢山建成了殿宇，大師開始開堂為大眾說戒。從此四方的和尚到海印寺的日益增多，接著大師又為居士們講解《心經》弟子記錄成《心經直說》。秋天，胡順庵告老還鄉，送他兒子到海印寺出家為大師侍者，法名為福善，是大師弟子中成就最高的一位。


十一、神通見母

萬曆十七年（一五八九），大師四十四歲。這年大師開始閱藏經，並為僧眾講解《法華經》和《大乘起信論》。

大師自從離五臺山後，常有拜見父母之心，但恐落世俗知見，所以一直沒去。

不久前大師擬為報恩寺請一部大藏經，在十月份到了京都，太后即命人贈給一部。大師奉經到了龍江，這時報恩寺的寶塔連日放光呈瑞。大師到了金陵報恩寺，在迎經的那一天，寶塔的光明好像一座橋一樣，呈半圓形向北伸延，迎接藏經的僧人都從光明中走過。直至安置藏經，建立道場，光明仍連日不絕。

這罕見的奇妙光明，吸引了千千萬萬的人們來瞻仰觀禮，面對如此瑞祥之相，無不歎為稀有。

大師送經到報恩寺的消息，不脛而走，一直傳到他老母親的耳朵裏。老母親欣喜異常，先派人去問候大師何日到家，大師說：「我這次是為朝廷之事而來，不是為了家庭來的。如果老母親在相見時，如同過去未離時一樣歡喜，那我最多可回家過二夜，否則我就不回去了！」老母親見大師這樣說，就派人再去說：「現在能再相見，已歡喜的不得了，那裏還會悲傷？見一面就可以了，又何況是二夜呢？」

大師在靜坐中以神通力回到家裏，老母親一見兒子，因過於激動，竟高興得昏倒在地。晚上，大家聚在房間裏敘談，一位族中的長者問：「你乘船來還是乘車來？」老母親說：「何必問乘船來乘車來！」長者又問：「哪從何處來呢？」老母親說：「從空中來！」大師聽了驚訝地想：「怪不得老母親當年能捨我出家啊！」於是問老母親：「我出家後，你想念我嗎？」老母親說：「哪能不想念呢！」大師又問：「你怎麼排遣這想念之情呢？」老母親說：「我起初不知如何是好，後來知你在五臺山，就去問師傅五臺山在什麼地方，師傅說『在北斗之下，即你令郎盾住之處』。我從此後，每夜朝北斗星的方向禮拜，稱念菩薩的名號，漸漸地就不再想念了。假如說你死了，就不再拜了，也不再想念了，今天見到你，是神通變化而來呀！」

第二天，大師隨二親去祭祖墓，又去蔔擇二親的葬穴，這時老父親已八十歲了，大師開玩笑說：「今日活埋老子，省得他日再來！」並把鏟斫在地上，老母親見了一把奪過鏟說：「老婆婆自埋，又何必煩別人來！」連斫了數十下。第三天，大師向二親告別，老母親歡喜如故，未嘗蹩眉，大師知道老母親並非尋常之人。

有一位黃子光，是當時大司馬的弟弟。大師到牢山後不久，年齡還只十九歲時，就已在大師的皈依請益。大師授以《楞嚴經》，二個月即能背誦。從此茹素勤修，儘管父母反對，也不改變修行的決心。他平日用功，切志於參究明心，常常脅不至席，坐禪達旦。一次大師到南方去，黃子光心中暗想：「我生在邊地，長期不聞三寶之名，今天幸遇大善知識，倘使大師不回來，我們就失去依靠了！」於是就在觀音菩薩的，刺臂燃燈供養菩薩，求觀音菩薩加被大師早日歸來。燈臂之後，火瘡發痛，可他仍然日夜正襟危坐，持念觀音菩薩聖號。這樣過了三個月，火瘡才痊癒。但在臂的瘡痕上卻結了一尊觀音菩薩的形像，眉目身衣，宛然如畫。大師回來後，他求出家的心很切，但大師始終不同意。第二年黃子光坐脫而去。

大師在這幾十年的修行歷程中，時刻不忘重興報恩寺，以前居五台龍門時，雖已有機會，但因需要費用太巨，未能行動，到東海牢山時，也時刻在等待時機。現在、大師認為機緣已熟，因此就以送藏經的因緣到了京都，將報恩寺的始末奏上太后，並且說：「工程浩大，需要經費很巨，難於輕舉，願乞聖母每日減少膳饈日用百兩，這樣積累三年，工程即可開工，積累十年，工程即能完成了。」太后聽了十分高興，這年十二月就開始積儲經費。

萬曆十八年的春天，大師書寫《法華經》，表示感謝太后的德意。在這期間，有一夥人策劃破壞道場。他們購買了方外的黃冠道袍，假稱大師占了他們的道院。並還聚集許多人，諍訟到撫院。當時的開府李公，瞭解了事件的真相後，非常痛恨這夥無賴之徒，就把他們送到萊州府治罪。大師也去萊州府聽察，並盡力替他們解救。

可那數百名無賴不知大師的慈悲，依舊在府城裏作哄鬧事，並圍著大師不去。大師見狀，讓身邊的侍者到別處去，獨自一人徐徐而行。

到了城外，這夥無賴的首領，持刀在大師前揮舞，欲想殺死大師。大師鎮定地看著他，笑了笑說：「你殺了我，怎樣處理自己呢？」這首領聽了大師的話，一時感到心虛，即刻收了刀，隨同大師到了城外的二里地。將要分路時，無賴們認為首領對大師有利，想動手毆打他。大師心中暗想：「他們要是一鼓動，這首領就有危險了。怎麼辦呢？」大師乾脆拉著首領同至寓處，關了門，脫了外衣，大師又擺出瓜果招待他。二人邊吃邊談，首領完全被大師感化了。這時滿市喧嘩著這樣一片聲音：「方士殺僧了！」太守聽到了這一消息，就派遣了府役把無賴捕了起來，無賴們惶懼地叩頭求免。大師就對無賴們說：「你們不要怕，待我去說說看。」大師到了太守前，太守問：「狂徒要殺你嗎？」大師說：「沒有，府役來追捕時，我正和他們的首領在吃瓜果呢！」太守又問：「哪他們又為什麼鬧事呢？」大師答道：「他們只不過是一般性的市集喧鬧而已。」太守想把他們拘留起來，大師說：「應把他們放掉，如果用枷鎖把他們拘起來，等於把惡人常放在身邊，這是沒有好處的。」太守聽大師這麼一說，忽然醒悟，立即下令叫地方官兵把他們驅散，狂徒不到三日，全部解散。這樣，狂徒鬧事的事就安寧下去了。

這年，大師還寫了一本《觀老莊影響論》共八篇，其中論心法一篇文字雖最短，但卻已概括了儒釋道三教的中心思想。論心法中說：「我幼年學習孔教，俗不知孔教的源流；後來學習老莊學說，也不達老莊學說的宗旨。當退出世務，進入深山大澤時，努力於習靜觀心的法門。因為習靜觀心的功能，明白了三界唯心，萬法唯識的深妙道理，既然三界萬法都是心與識的幻現，那麼一切有形相的事物都是心的幻影；一切聲音語言，都是心的幻響。而一切聖人身體，是心的幻影中顯現最莊嚴的形相，聖人的言教，是心的幻響中最順於真理的聲音。正由於萬法唯心的緣故，因此治世的政治、法律、文學、藝術，以及資助人們生存的一切事業，如果它們是善的，有益於人類大眾的，那麼，也都是順於正法的。這是因為心外沒有一事的獨立存在，所以說萬事萬物都是真心所現。迷了真心的人，執著了客觀環境和主客心識，他們就無法徹證真心本有的妙用；假如悟證了自己本具的寂而常照，照而常寂的真如妙心，那麼，宇宙人生的一切現象，當下即是不可思議的妙有境界。但要悟證這萬事萬物的統一本源，而產生不可思議的妙用，這只有聖人才能達到啊！」


十二、為法忘軀

萬曆二十年，大師四十七歲。這年七月到京都訪紫柏尊者達觀大師，相會於都門西郊園中。達觀大師見大師到來非常高興，兩人相對兀坐四十晝夜，目不交睫，談論著如何撰寫明代《傳燈錄》，並約定在曹溪相見，共同開闢禪宗的一代法脈。後來又同大師一同上石經山，觀看了石經洞。石經洞望石板刻的藏經是晉朝的一位靜琬法師，因顧慮三災壞劫無佛法，就在房山縣鑿石為板，刻了一藏佛經貯藏在山洞裏，又用石門封閉。到了明朝時，這石經洞的塔院被和尚出賣，達觀大師發心把它贖了過來。因此保全了石經法寶。這時，大師作了《琬公塔院記》和《重藏舍利記》，刻在塔院裏。

第二年，牢山東區出現災荒，餓死了很多人。大師把山中儲存的齋糧，全部分給近山的居民。但仍不夠，大師又乘船到遼東，買來豆數百石，使靠山的居民，沒有餓死一個。

十月冬至節，大師到京朝賀太后，太后留大師過冬，並請大師在慈壽寺說戒。這時大師知太后儲蓄已厚，就請她修建報恩寺。但因日本侵犯朝鮮，朝廷正商議派兵討伐，修建之事只得暫停。

神宗皇帝因信仰道教，對內使經常為佛事行走，素來僧惡。有一次，太后派內使到東海牢山時，內庭以偶然事故觸怒了神宗，又傍及了太后，大臣們都覺得很危險。這正給朝內反對太后的朝貴一個下手的機會，有些打算先把送經內使除掉，然後借用以前方士鬧事的流言來打擊大師和太后。因此他們先命令監視官員的服投人員，扮作道士的模樣，上殿擊鼓呈狀，告大師侵吞國家庫銀，皇上一閱，不禁大怒，下旨逮捕大師與送經使者。

大師聽到這一消息，就召集了大眾說：「佛陀的慈悲拔苦精神，就是為了一個眾生，也不捨三塗苦趣。這東海是邊地，素來不聞三寶的名號。我在這裏教化十三年，連三歲的孩子都知道念佛了。至於那些捨邪歸正，修行佛法的，連鄉比戶都是。看到佛法在這裏生根發芽，我的願心已滿足了，死又有什麼值得遺憾呢？只是未能重興報恩寺，感到有些痛心罷了！」

當大師告別大家，離開即墨城的時候，城中的百姓老少，都流著眼淚來送別，對大師此行的安危都十分擔心。

大師到了京都，奉聖旨下押鎮撫司。在升堂拷問時，執事官先受風旨，準備迫大師盡招太后在各山所施的資財。在苦刑的拷訊下，大師說：「我作為僧人來說是慚愧的，因為無法報答國家和人民給我的恩典。今天，我不會可惜這生命的完結，只是這樣不分青紅皂白的死去，的確有傷於皇上對太后的大孝啊！我如果為了奉迎皇上，曲意妄招而損壞了罔常之道，的確不是臣子愛護君王的誠心，這樣做怎麼對得起歷史上那些清白高尚的賢哲們呢？」大師以精誡之心抵制了誣告，僅招認了以前供養的七百餘金，願請皇上查內庫帳簿。當查清了內庫後，除了以前代賑的七百餘金外，果然沒有絲毫差錯，神宗這才明白過來，於是母子和好如初。但皇上還是以大師私自建寺為由，貶大師流放雷州充軍。

自大師三月下獄起，京城內外諸寺院都為大師誦經禮懺，有些和尚還燃香煉臂持咒加持大師。

到了十月底大師將南行時，朝中許多士大夫們，大多穿著褻服，偏倚一足來相送。

十一月，大師到了南京，在長江邊上老母親來與大師訣別。大師見老母親歡喜交談，音聲清亮，胸中沒有絲毫的滯礙，於是問：「當您聽到兒死生之際，難道就不憂愁嗎？」老母親說：「死生是由業力而定，我自己的死生尚且不憂，何況是你呢。但人言參差，我對此事又沒有決定的見解，所以覺得有些懷疑。」母子倆就這樣坐談到天亮，在即將訣別時，老母親囑咐說：「你應善以大道自愛，不要替我擔憂，今天我也與你長別了！」老母親說完，頭也不回地欣然上路去了。大師望著母親遠去的背影，感慨地想：「天下的父母都能這樣，豈不可以頓盡生死之情了嗎？」於是下筆寫了一首《母子銘》：

母子之情，磁石引鐵。

天然妙性，本自圓成。

我見我母，如木出火。

木已被焚，火元無我。

生而不戀，死若不知。

始見我身，是石女兒。

達觀大師因在石經山與大師相約，願在曹溪共振宗風，當大師遇難時，達觀大師正在匡山天池等候，聽到大師遇難的消息，內心大驚道：「要是失去憨山大師，那曹溪共興的願望也不能實現了！」

達觀大師先趕到曹溪，然後到京請友好相救。再折回聊城，聽說大師準備離京，就回南京等待。

大師到南京後，在長江邊一個庵中與達觀大師相見。達觀大師提議要大師陳白冤屈，大師不同意，認為這是定業所感，不必多言。臨別時，達觀大師把住大師的手臂說：「我在無地聽說你遇難，就對佛許下誦《法華經》百部的願，為了你平安，只有靠我的心願和你的口舌來完成了！」大師聽了，唯唯謝別。達觀大師又把所作的《逐客說》贈給大師。


十三、一路到曹溪

大師到了圓中，讀《圓覺經》時作了一篇四相章：

一、我相

鐘鼓鈴鑼不斷聲，聲聲日夜說無生。

可憐醉生夢死宕，鏡裏相看涕淚傾。


二、人相

突兀巑岏聳鐵城，刀林劍樹冷如冰。

誰知火向冰山發，燒盡冰山火不生。


三、眾生相

鐵門緊閉杳難開，關鎖重重亦苦哉。

可怪呻吟長夜客，不知因甚此中來。


四、壽者相

一條血棒太無情，觸著須教斷死生。

痛到切心酸鼻處，方知王法甚分明。


出了圜中，路過長安市，又作了四首詩：

（一）
長安風月古今同，紫陌紅塵路不窮。

最是喚人親切處，一聲雞唱五更鐘。

（二）
體苦虛空自等閒，纖塵不隔萬重山。

可憐白日青大客，兩眼睜睜歎路艱。

（三）
飄風驟雨一時來，無限行人眼不開。

忽爾雨收雲散盡，大虛原自絕塵埃。

（四）
空裏乾城野馬人，目前彷彿如煙村。

直須走人城中看，聲色原來不是真。

這詩中的禪味法味，耐人尋思。

第二年正月，大師渡過文江，訪問了鄒給諫。廬陵的大行王性海，拜謁大師在文江畔，請大師為《楞伽經》作註。二月，大師上大庾嶺，在嶺頭觀看了惠明奪衣缽的遺址，並作了一旨詩吊念，其中有：「翻思昔日宵行客，何似今朝度嶺心」的句子。大師見行人度嶺艱難，汗流滿身，就囑咐一位行人，要他設立一座茶庵在嶺頭。又見山路崎嶇難行，勸人修造山路，幾年後這條山路即成平坦了。

大師到韶陽，入山禮六祖大師。當他喝了一口曹溪水時，內心感慨地吟了一首詩：

曹溪滴水自靈源，流入滄溟浪抽天。

多少魚龍從變化，源頭一脈尚冷然。

大師到了祖庭時，看見一片凋蔽不堪的樣子，只得懷著淒涼的心情離去。到了五羊，大師身穿充軍的囚服朝見了大將。大將軍親自替他鬆了縛，又以齋食供養他，晚上就宿在海珠寺。

大師住下後，一位常講陰陽之學的周鼎石先生，一天率門生數十人來訪大師。談話間，周先生提出「通乎晝夜之道而知」的《周易》論題，其中一位老道長提出自己的見解說：「人人都有知覺，日間應付事務的是這個知覺，夜裏做夢的也是這個知覺，所以說：『通乎晝夜之道而知』」。周先生說：「大家都這樣說，我心裏認為不一定如此。」又問大師：「老禪師，請見教！」大師問：「這句話出那部典籍？」周先生回答說：「《易經》的系辭，」接著便把系辭的章句連續了幾句。大師聽後說：「這是聖人指示人要悟不屬生死的一著。」周先生一聽，立即拍案叫好，說：「還是老禪師指示的親切！」大家聽了都覺罔然，紛紛提出問題。周先生解釋道：「死生即是晝夜之道，通達於晝夜，就不屬於晝夜了。」這樣一說，滿座歎服。

三月十日，大師抵雷州，住在城西的古寺裏。

四月一日，大師開始著手註《楞伽經》。



這年雷州鬧饑荒，疫癘橫發，經年不下雨，死傷不可勝計。大師所住之處，好像尸陀林一樣，到處都是屍體，因為有法力加持，才得安穩無礙。天時乾旱得連井水也都枯竭了，隨從大師的侍者福善，在半夜時等了一罐井水，以充一日之渴。

到了七月，城內外橫屍遍地，大師勸人收拾掩埋了數以萬計的屍體，又為當地百姓作濟度道場，道場的儀式完畢，天即下起傾盆大雨，地面上的雨水上漲了三尺，從此厲氣即解，百姓於是得救。

第二年正月，會城也死傷了許多人，屍體遍地暴露。大師命人收拾掩理了數以千計的屍體，又建了普濟道場七晝夜，會城也便安寧下去。以前廣東人士多不知有佛教，自大師教化以來，有根多人皈依了三寶。

四月，大師寫成《楞伽筆記》。因為皈依大師的許多讀書人士未入佛理，大師又為他們撰寫《中庸直措》，發揮佛法的道理。

大師初到五羊時，上下官員見大師是帶罪的僧人，都很輕視。當時的制台大司馬陳罔如，對軍法極嚴格，大師也沒去見他，但陳大司馬卻常派人侍候大師。這年九月，大師同丁右武去拜訪他，門役回說不見，大師只得折回。晚上陳大司馬親到船中拜訪大師，還攜帶了茶點，一直談到三更。大師非凡的才能，使在座的大為驚佩。此後，陳大司馬對部下極力稱讚說：「憨山大師是僧中的麟鳳啊！」又下令讓三司往拜大師。從此，嶺南都知道大師是十分有德行的高僧，同時也知道恭敬三寶了。


十四、曹溪風景

萬曆二十六年（一五九八），大師五十三歲。正月來了一位侍禦軒樊，因堅持建立太子為副主的意見，被貶摘雷陽。他來到五羊訪大師，大師正在校對《楞伽筆記》。軒樊問大師：「雷陽風景如何？」大師拈起經卷說：「這就是雷陽風景啊！」軒樊聽了驚歎大師非凡的胸懷，即為大師薦募集資金，刻印《楞伽筆記》。

有一儒生龍璋，一次聽到大師議論佛法，心裏非常驚異，回去對他的朋友王安舜、馮昌功說：「北來的一位禪師，說佛法很奇異。」這二位聽後即來向大師請教，大師對他們開示了禪宗的向上一著。他們聽後即深信不疑，切志於禪宗的參究。從此，五羊在這三人的帶領下，來皈依大師的人日益增多。

大師常常回憶起達觀大師許下的誦經之願，但因一直沒有條件，所以未能遂願。到了夏天，大師在山岩疊壁之間建了一座禪室，模仿大慧禪師冠巾說法的事蹟，召集了舊日皈依的弟子，一邊誦經一邊為弟子說法，當誦到「見寶塔品」時，忽然悟入佛陀的深意即是指娑婆世界人人目的便是華藏，但須「三變」的目的，特為劣根人漸示一斑罷了。於是立即著手寫了一部《法華擊節》。

大師的弟子丁右武，生性急烈，為人慷慨，但只知敬僧，不知有佛法。他將要回家去時，大師送他到船，並重下鉗錘，這時丁右武幡然大悟。大師替他取了一個號叫「覺非居士」，又作了一篇《澄心銘》警策他：

真性湛淵，如澄止水；僧愛擊之，煩惱浪起。

起之不休，自性渾濁；煩惱無明，愈增不覺。

以我取彼，如泥入水；以彼動我，如膏益火。

彼亂我真，亂實我生；我苦不生，劫燒成冰。

是故至人，先空我相；我相若空，彼從何障。

忘我之功，在乎堅忍；習氣才發，忽然猛省。

省處即覺，一念回光；掃蹤絕跡，當下清涼。

清涼寂靜，挺然獨立：恬澹怡神，物無與敵。

第二年春，《楞伽筆記》刻成，大師為弟子講了一遍後，印了一百多部，遍送海內外佛教界的善知識和護法宰宜。

廣東風俗好殺，到了中元節，家家都要殺牲口祭先輩。這時節，市場上牲口堆積如山，真是慘不忍睹。大師此時建了盂蘭盆會，又講解了《孝衡鈔》，勸大家齋僧、放生，用蔬食祭先輩，聽從的人很多。從此凡遇喪祭大事，父母壽日，或者祈禳，或者拜懺，都放生素齋，後來還成立了放生會。佛法的慈悲救世精神，在大師的倡導下，逐漸在這裏生根發芽。

萬曆二十八年，權使初出朝廷，橫行於民間，加上日本入侵，人心惶惶不安。大師見局勢不便於弘法活動，即分散了弟子們，獨自閉關絕跡，深藏以避擾亂。

會城一帶因荒年而糧食不足，常從福建用白艚運米，時值地方混亂，大家只恐商人乘機提價，百姓都為此事擔心。

會城大將軍的公子即將外出，停船在海邊，這時湊巧有幾隻白艚也停在公子船旁。稅使早已蓄謀打擊大將軍，便藉口這幾隻白臘是大將軍為公子送行的，集合幾千個市民，投擲磚石，打破了公子的船隻。他們又圍住師府，持刀相逼，情況十分危急。這時正巧三司府縣的官員都赴端州行節禮去了，會城沒有一個正官，如果再無人解救，危險就在呼吸了。

大將軍無決解圍，即派中軍到大師關前求解，大師不答應，說：「我並沒有什麼神術。」中軍跪下哭泣說：「大師即使不考慮兵主的安危，難道就不考慮地方生靈的死活嗎？」大師聽他這麼一說，心中不禁惕然，即刻起身到稅使處，從容勸化，開曉其意。稅使聽大師一勸，果然明白了道理，願意去招安百姓，解散亂民。這時，大師先來到亂民前說：「你們今天所要求的，無非是想吃價格便宜的米，但如果今天犯了大法，就會有殺頭的危險，即使有了價格便宜的米，誰來吃呢？」亂民聽了都覺愕然，頃刻之間，帥府之圍即解開了，父老們都十分感激大師。

這時三司官員正在軍門嗆飯，聽說市民作亂，都放下碗筷，一齊趕到會城，見亂民已散，心裏才鬆了一口氣。

秋天，南韶觀察使祝惺存，請大師入曹溪祖庭，大師乘興而入，看見四方流棍集於山門，打賭的，開酒食店的，無所不有，環境被搞得非常穢汙。這積弊己有百年之久了，更可歎的是，墳墓占了祖山，僧產多被侵佔，並且寺中惡僧勾合外棍挾騙寺產，寺中僧人沒有一個敢正視現狀。大師不禁歎息說：「這是心腹之患啊！假使不除去，那六租的道場終將化為狐窟，永遠不可藥救了。怎麼辦呢？我即使住在這裏又有何用？」大師考慮了半天，只得去告訴戴制台，戴說：「這事好辦，我試為大師去做。」即下令本縣坐守，限三天內把流棍全部驅逐，不留一人，拆除店鋪，不存片瓦。從此，曹溪山門的積垢如洗，又恢復了往日的清淨。

戴制台留大師過齋，談話間制台說：「六祖道場的腥膻，我已為大師洗淨了，目前地方生靈塗炭，大菩薩有何慈悲之法來救濟呢？」大師問：「這是什麼意思？」制台說：「這一帶海上有一夥強盜，他們擁有採珠船千艘。近來欽差奉旨採珠，又資助了他們的勢力。採珠結束後，他們橫行於海上，到處劫掠，這是第一。第二是地方開礦，朝廷採役橫暴亂來，挖掘墳墓，破壞百姓的財產，百姓處處遭受毒害，這比強盜的劫掠更殘酷，有上述這二害，所以百姓不能安寧地生活，請問大師如何處置呢？」大師回答說：「此事不容易，慢慢地再想辦法吧！」

朝廷派來的李採礦使，對佛教頗有信心，這年秋天他到曹溪進香，在山住了好幾天，大師對他開示了佛法，他聽了非常高興。大師勸他做重興祖庭的布金擅越，他慨然獨力承擔。大師又暗中對他說：「開採礦山對地方百姓損害很大，這大概不是皇上的本意吧？請你把採礦的船隻約束以期限，往來超過期限的就處以罪，礦一採完，應儘快地撤除差役，使他們無害於百姓，可以嗎？」李採使聽了唯唯應諾。回去之後就力行約束，從此山海地萬就安寧下來。

戴制台很感激大師的幫助，寫信感謝大師說：「今天我才知道佛祖的慈悲廣大！」因為這樣他護法的信心更切了。大師也因為有他們的幫助能夠在曹溪安心弘法。大師開闢了祖庭，改修道路，選擇優秀的僧人授戒，設立教育沙彌的義學。又設方了庫司，清規。查閱了租課，贖回了僧產。僅在一年之間，百廢俱興。

第二年，大師重修祖殿，改路徑，辟神道，移僧居，拓禪堂，又創立了新的清規。


十五、達觀大師的逝世

萬曆三十一年秋（一六零三），大師在曹溪寫信給達觀大師，請他來重興祖庭，但因發生了震動中外的「妖書事件」，達觀大師不幸被捕入獄。所謂「妖書」即達觀大師要求朝廷減免礦稅的諫文，因為奸臣的挑撥，所以一片為國民的忠心，竟被冤屈入獄。

這時，執政者想把達觀大師處死。達觀大師說：「世法如此，久住何為！」就洗了浴，點起油燈，端坐說了一首偈：

一笑由來別有因，那知大塊不染塵；

從玆收拾娘生足，鐵橛花開不待春。

說畢即溘然而逝。達觀大師的近侍曹學程，聽說達觀大師已逝，急忙赴到，見師端坐不動，就撫著師的背說：「師傅去得好！」達觀大師又開目微笑而別。這時年齡只有六十一歲，他這樣灑脫自在的了脫，使朝野上下聞之，無不歎服。

憨山大師聽到達觀大師逝世的消息，便想趕去吊唁，但因路途遙遠，未能如願。大師從南嶽啟程，經過數千里的長途跋涉，終於趕上荼毗法會上，大師舉起火把說：

「性火真空，性空真火，狹路相逢，定沒處躲。恭維紫柏尊者，達觀大和尚，偶來人世，誤落塵寰。赤力力，脫盡娘生花衫；光礫爍，露出本來面目。荷擔正法，純剛就練就肩頭；徹底為人，生鐵鑄成肝膽。生死路上，直往直來；今事門頭，半開半掩。六十餘年松風水月襟懷；千七百則兔角龜毛在仗。饒地未後風流，未免藏頭露尾。撇下髒私，誰料落在憨山道人手中，今日恃為人天眾前，當場拈出，大眾還見嗎？」大師用火把畫了個O相，又說：

柱杖挑開雙徑雲，通身湧出光明藏。

珍重諸人著眼看，這回始信無遮障。

荼毗了達觀大師後，大師和達觀大師的弟子們將達觀大師的舍利安置在塔中，憨山大師又作了一篇塔銘，其中說：「師誕生後，五歲不語，一僧過門，摩其頂而謂其父曰：『此兒出家當為人天師。』言訖忽然不見，師逐能語。髻年，性慷慨激烈，婦女無敢近。年十七，欲仗劍北遊，至蘇州閶門，天下雨，值虎丘僧明覺，見師少年不群，心異之，因與同蓋，歸寺餐宿。師夜聞誦八十八佛名經，侵晨，即解腰纏十餘金，請剃發，禮明覺為師，往來三吳間。

「一日辭明覺師去，聞僧誦張拙見道偈，至『斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪』遂大疑之。每至一處，輒書二語於壁間，疑至頭面俱腫。一日齋次，忽悟，頭面立消，自是陵躒諸方。

「過匡山，窮相宗奧義。一日行二十里，足痛，師以石砥腳底，至日行二百里，乃止。遊五台，至京師，參遍融大長老，留住掛搭。遍參笑岩、暹理諸善知識。

「見大千潤公，上堂講公案，以口耳為心印，以帕子為真傳，師歎曰：『西來意果如是乎？』遂不入眾。南還，至嘉禾，有密藏道開，南昌人，棄青衿出家，依師為侍者。郡城有楞嚴寺，為長水疏經處，久廢。

師與太宰陸五台公光祖心契，始議恢復，建禪堂五楹。成日，師行錐刺臂血盈盂，書一聯云：

若不窮心，坐禪徒增業苦。

如能護念，呵佛猶益真修。


「師念大藏卷帙重多，致遐方僻陬，有終身不聞佛法名字者。欲刻方冊，易於流通，普使見聞，作金。剛種子，即有謗者，罪當自代，遂倡緣。」

達觀大師在一些居士的幫助下，大量印刷了佛經方冊的單行本，便於流通，易於翻閱，對佛教的傳播產生了不可估計的作用。

塔銘中接著說：「師即刻藏嘉禾，有成議，」乃返吳門，省的得度師覺公，已還俗，以醫名。師乃詐姓名，稱病舟中。延明覺和尚珍視，覺見師，大驚，師即涕泣，勸之剃發。覺慚愧，還執弟子禮。」由此可見達觀大師對師的至誠心和報恩心。

塔銘中又說：「予度嶺南五年，師以予未歸初服（即僧服），每歎曰：法門無人矣！若坐視法幢之摧，則紹隆三寶者，當於何處用心耶？老憨不歸，則我出世一大負，礦稅不止，則我救世一大負；傳燈未續，則我慧命一大負。若釋此三負，當不復走王舍城矣。」

達觀大師時刻念念於懷的，是佛教的興盛、人民的幸福，可他這三負，在他在世時，卻沒有一件能圓滿成功，這責任無疑留給了憨山大師。


十六、風雲歲月

達觀大師逝世後，憨山大師回憶起他曾說過：「楞嚴經七趣因果，世間書籍沒有與它對應的註解。」大師當時說：「春秋正是說明因果的書啊。」於是發心寫《春秋左氏心法》，借發揮因果的道理，彈劾政治上不明因果而致的腐敗，提倡因果乃立世之本。

萬曆三十三年，大師六十歲。這年三月，大師渡過瓊海，訪尋蘇東坡曾在此住過的桄榔庵和白龍泉，又尋找覺范禪師的遣跡，結果沒尋到。晚上住在明昌塔院，寫了一篇《春秋左氏心法序》。

第二天，大師遊石山，寫了《瓊海探奇記》和《金栗泉記》。晚上登上郡城，看見城中生氣不佳，立刻對地方人士說：「瓊城將有災難了，你們趕快逃避吧！」但人們都還以為大師在騙他們。當大師收拾行裝準備離城時，郡城的土大夫們苦苦相留，但他無論如何也堅持要去。

第二天大師印渡過瓊海，半個月以後，瓊城即發生強烈的地震。城東的舊壁和門都陷了下去，城中的官舍完全傾塌，明昌塔倒下正壓碎了大師曾居住過的樓房。許多知情人都認為大師有神通。

四月制府檄大師回五羊。七月大師到曹溪。這時祖殿已完成十有六七，修建時欠工料費千金，大師向兩位內使化緣，償還了借款。大師又修建了五羊青門長春庵，作曹溪的廨院，為六祖大師辦供。

萬曆三十四年，神宗皇上的長孫誕生，朝廷大行恩赦，凡在充軍的老年有病者，及有錯貶的，都聽其辯明釋放。大師也在釋放之例。

第二年，大師遷籍曹溪，在山中常為弟子說法。

大師幼年時曾讀《老子．道德經》，因文古意幽，文句艱澀難懂，決心參究其中的義理。後經梢家弟子請求為《道德經》作註，因此，大師從萬曆二十年開始落筆構思，一定到參究透徹才落筆，如有一字未通，決不輕易放過。這樣努力了十五年才完成了《道德經注》。大師曾說過：「我在寫經註解時，總是凝神入觀，體契佛心，到了內心智慧明徹時，才寫在紙上，如果一涉思議，即不中用。」可見大師的文章，都是從般若心中流出的。

萬曆三十六年，大師計劃修建曹溪大殿，化緣金，運木材，都親自奔波。

第二年二月，大師從端州運木材回來，被大風阻在羚羊峽。這時大師漫遊端溪，寫了一篇《夢遊端溪記》。木材運到蒙江，大師先入山，正想召集僧眾搬運木材時，不料有幾個奸僧被奸商所動，出來反對大師，造謠說大師侵吞了常住，並鼓動大眾反對大師，寺內一片喧嘩。大師看到這情況，心中歎息說：「這都是我重建佛教，太著相的過錯啊！」

正當大眾混亂時，大師獨坐在堂上，焚香誦《金剛經》，誦到佛說四見即非四見時，忽然大悟，即下筆寫了一篇《金剛決疑》。稿成時，大眾也寂鋒了，但這幾個奸僧卻上告到按院，按院准其辯明是非。

大師飄然出門到按院聽理，但困在芙蓉江病了二年，到了第三年七月才到郡縣。這時「直指按部」也到郡訪大師，因司理聽信奸僧的誣告，欲加罪於大師，「直指按部」出來反駁說：「大師大有功於六祖，他捨去了自己的一切來振興祖庭，現在奸僧反而得利，這難道是平等法門嗎？」司理只得下放本府嚴究。本府到了曹溪，調查了實際情況，瞭解到大師對常住財物絲毫無犯，本府重怒奸僧，要不是大師的解救，難免一死。

本府見大師如此高潔，再三請大師留住山中，但大師對修建叢林之事已生厭倦，因此力辭。大師把禪堂交付弟子懷遇掌管之後，自己一人飄然長往了。

大師離曹溪時有付弟子詩十絕，錄三首如下：

福田種子要深栽，因果如臨明鏡台。

親到寶山千萬次，這回不可又空回。

功德園林不可輕，腳跟步步要分明。

莫教錯落隨他去，免使盲人又夜行。

少小能存向上心，毫芒終長到千尋。

只須歷盡冰霜苦，姑得成材出郭林。


大師到南嶽時有留給嶺南弟子詩十絕，錄四首如下：

底事分明在己躬，不須向外問窮通。

但能觸處回光照，莫被塵勞困主公。

大道從來絕本真，多因分別強疏親。

直須看破娘生面，方是塵中特達人。

塵勞浪跡久和光，只為拈提此事忙。

千尺釣竿幾斫盡，海天回首更茫茫。

為法甯辭道路賒？空雲瘴海是天涯。

頻將一點曹溪水，灌溉西來五葉花。


十七、在匆忙的弘法中

萬曆三十九年，大師在端州鼎湖山養痾。有許多懦生相依請教，大師便寫了一篇《大學決疑》。

第二年大師轉住五羊長春庵，對榮子講解《大乘起信論》、《八識規矩頌》、《百法明門論》等。又因以的所著的《法華擊節》文義聯絡不分，學者難以領會。於是又寫了一部《法華品節》。

萬曆四十年，大師在長春庵結夏，對弟子請解《圓覺經》。經文剛講至一半，突然發了嚴重的背疽，請來醫生也治不癒，生命極其危險，五羊大將軍準備為大師安排後事，正在這時，來了一位本地土醫，一見大師的背疽便說：「很危險了，再過一會兒就沒救了！」他立刻到山採了草藥，搗碎敷上，隨即奏效，到了冬天就完全恢復了。背疽好後，大師寫了一篇文章感謝地。大師這時發背疽和四十八年前初坐禪一樣，同是宿業怨債，雖然在這四十八年中常有發生，但都隨禱而止，而這一次卻算是最後償還怨債了。

次年，大師離開長春庵到衡陽去，在大善寺為眾僧說戒。馮元成居士替大師造曇華精舍，作弘法道場。這時太后逝世，大師在此建報恩道場，才開始脫去俗裝，穿還僧服。

大師在東海時曾立意寫《楞嚴通議》，因一直無暇寫作，到這年五月動筆，五十日稿成，適大師高足悟心、顓愚來看望，大師即作詩贈之：


《送悟心融營座還京口》

空山擬伴若餘年，何意東歸上法船。

好待海門孤月上，話頭一為老僧圓。


《訊頻愚衡公病》

四大久觀如泡影，痛魔何處用潛蹤。

主人自有安閒法，只在無生一念中。

萬曆四十三年（一六一五），大師七十歲、這年春天，大師為大眾講解《楞嚴通議》。四月，大師著《法華通議》，因為《擊節》和《品節》都未能融貫法華全文，因此又作通議來補充其疏略。接著大師又講解了《大乘起信論》及寫《起信論略疏》。

第二年，正是達觀大師逝世的十二周年，大師難忘法門友誼，一直想親自去吊唁。至四月，大師離湖東，端午節又到武昌禮大佛。遊九峰山禮無念禪師塔。六月到了潯陽，遊東林寺，寫懷主詩。登上廬山吊徹空禪師塔。夏天在金竹坪避暑，在此寫了《肇論注》。廬山的幽勝環境，使大師產生了在此歸隱之意，於是遊覽了全山勝景，一路來隨緣弘法。七月，遊歸宗，登金輪峰，禮舍利塔，又在這裏留下一些詩篇。

這時有一僧人把五乳峰讓給大師，大師見環境非常幽靜，很滿意，後由弟子們建造精舍。

八月，大師到黃梅禮四祖和五租，入紫雲山，過桐城，遊浮山，登九華，抵金沙、渡梁溪，達惠山，過吳江，一路上會好友，談佛法，最後到達徑山寂照庵。

大師在徑山和達觀大師的許多弟子一同紀念達觀大師。大師先後寫了一篇祭文，後又把達觀大師的舍利藏在文殊台，弟子法鎧建了一座塔，大師又作了一篇塔銘刻在塔前。

這年大師在徑山過年，開堂為大眾講《參禪切要》。因為法鎧請問法相宗義，大師便寫了一本《世相通說》。這時間大師還寫了一篇《擔板漢歌並引》，玆引於下：

「徑山法窟，自大慧中興臨濟之道，相續慧命，代之不乏。近來禪門寥落絕響，久矣。頃一時參究之土，坐滿山中，至有一念瞥地，當體現的，得大自在背，惜乎！坐在潔白地上，不肯放捨，以為奇特，不知反成法礙也。教中名所知障。所以古德云：『直饒做到寒潭皎月，靜夜鐘聲，隨叩擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。所謂荊棘林中下腳易，月明簾下轉身難，各抱守竿頭，靜沈死水，尚不許坐住，說有未到瞥地，偶得電光三味，便以為得，弄識神影子者乎。』此參禪者得少為足，古今之通病也。恐落世諦流布，疑誤多人，有請益者，乃笑為《擔板漢歌》以示之。歌曰

擔板漢，擔板漢，如何被他苦相賺。

只圖肩上輕，不顧腳跟絆。



縱繞擔到未生前，早已被他遮一半。

這片板，頂上枷。渾身骨肉都屬他。

若不快便早拋卻，百千萬劫真怨家。

坐也累，行也累，明明障礙何不會？

只為當初錯認真，清淨門戶生妖魅。

開眼見，閉眼見，白日太空生閃電；

乾闥婆城影現空，癡幾說作無宮殿。

要得輕，須放下。臭死蝦蟆爭甚價；

烏豆將來換眼睛，魚目應須辨真假。

有條路，最好行，坦坦蕩蕩如天平；

但不留戀傍花柳，管取他年入帝京。

捨身命，如大地，牛馬駝驢不須避；

果能一擲過須彌，劍樹刀山如兒戲。

如愛他，被他害，累贅多困費管帶；

一朝打破琉璃瓶，大地山河多粉碎。

我勸君，不要擔，髑髏有汗當下乾；

分身散影百千億，從今不入生死關。

看了《擔板漢歌》，那深含理性的生動言句，使人明瞭參禪的路頭風光及其到家的消息，確是宗門實修的指南。


十八、菩薩應世

萬曆四十五年，大師七十二歲，正月在徑山為大眾說戒，結束後辭別徑山的大眾，到雲棲山吊唁雲棲大師。這時雲棲大師的弟子千餘人，久侯在山中。大師在禪堂裏對大眾發揮了雲棲大師在生時的密行，弟子們聽著聽著，有的落下了眼淚，發出悲泣的聲音。他們又請大師作了《雲棲大師的塔銘》。

大師出生時，玄津法師、譚孟恂居士，以及許多儒生紳士，留請大師在淨慈堂說菩薩大戒。這時大師作了一篇《宗鏡堂記》。

大師在杭州的消息使全國許多名德慕名而來，他們彙集在西湖，各抒己見，提出詰難，大師一一予以答覆，氣氛十分熱烈，是一次東南法會中盛說況空前的殊勝法會。

玄津法師、譚孟恂居士在此將大師以前遊歷中所作的零星作品，整理成《東遊集》刊行於世。

此時，大師的功夫日趨成勤。雖然到處弘法，卻不須塵拂和錫杖隨身，他的面色玉一般的光晰，身體非常強壯，即使在酷暑中行走，也無半點汗水。晨夕盥沐時，盆中之水依舊清澈無濁。大師坐的時候，總是雙跏趺，而且不須用手幫助。無論開眼合眼，二六時中，常在定中。不論是日間或夜裏，在行住坐臥中，一聞他人啟請法語，眼光如電，眼眶裏沒有絲毫的殘留，也不須用手去拭。大師上堂說法時，辯才無礙，一啟口就是數千百字，從來不吃一字，而且聲如洪鐘，震動堂外。大師提筆寫開示法語時，不起於坐，敘述數千百字，筆無停留。平時，大師左手時刻轉著數珠，右手握一柄白竹骨的折疊扇，無論冬夏常在手中，但不是為了扇涼，而是當遇著人天三界大指麾時，當案一擊，靡不呼應。

大師的道力神通的顯現是無數的。在宗鏡堂時，一天大師正升堂說法，見兩僧挾持一僧走上臺階，而那被挾的僧人顛狂不止。這兩僧乞求大師說：「這位師兄持大悲咒五年，平時行為也端正，不知何故會著魔成這個樣子，請大師替他治吧！」大師說：「這病可醫！」就命侍者在堂裏尋到三位持穢跡金剛神咒的僧人。大師先在座位上自持神咒，又叫那三位僧人把神咒傳給顛狂僧。開始時，那人不省人事，大師以扇在案上震威一擊，再提授一句，顛狂僧即能隨持，這樣逐句傳完後，顛狂僧如夢初醒，從此就再也無病了。大師叫他到香積寮去。

又一日，有一僧來頂禮，還未禮畢時，大師即擊扇喝值：「殺人賊，見我作什麼？！」知客僧聽見急忙趕來，那禮拜僧不說一句話就去了。大眾都驚愕不解地看著。第二天這僧被官府所捕，大眾這才明白大師的神通妙用。

大師的神通事蹟是不勝枚舉的。又有一次，大師在嘉興金明寺禪堂，晚上和道友們在談論著佛法，忽然有一個提挺直馬鞭子的人，在堂門外呼叫，有認識的說這是糧衙錢皂隸，都當做他喝醉了，想把他趕走，但他非但不去，反而越叫越響，聲音中還夾雜著佛教術語：「今日活菩薩降臨，我應該受超度了！你們不要攔阻我。」大家聽了覺得奇怪，就去告訴大師。大師說：「可以讓他進來。」那人一進來，即合掌禮拜具佛子威儀。大眾都好奇地望著他，見他雙膝著地，作鬼話說：「弟子仲日仁生的持長齋，修淨土八年，今天是我亡故的五七期，借錢皂隸的身體求大師超度。我不願到陰府去，應該往生西方淨土，望菩薩慈悲指引。」說畢伏地流淚，悲泣不止。大師叫侍者中專修淨土的耆宿六人侍立，自己親自撚著數珠，並叫給他一數珠念千聲佛號，這托鬼的身體即能跟隨念佛，一堂大眾，肅然無聲。念佛結束後，大師又演蒙山施食文，當誦到：「應觀法界性，一切唯心造」時，舉扇擊案大喊道：「速得解脫！」那人即答道：「解脫竟！」這樣一連三呼三應，速度快極。過後，托鬼身站了起來，具佛子威儀，向大師稱謝往生淨土，又頂禮東西兩旁的大眾說：「各各努力，龍華會上相逢！」大約過了二小時，大眾還聚在禪堂裏未散，有的在哭泣，有的在歎息，也有的在偷偷暗笑，甚至有的還在訾議著，大師無動於衷，處之晏如。

第二天，大師送他到臨崖，他感激地頂禮大師，然後依舊返回禪堂門口，說了幾句謝錢老宮賴托得度的話，便猝然撲地而醒，又是原來的錢皂隸了。這時旁邊的一位知情人說：「仲日仁是隔河仲癢士、名聞韶的父親，在生時修淨土十分虔誠，這感應確是應該的。」大師的弟子福征也在旁說：「日仁是我的壁經社友。」就同善信等數十人去拜訪。到了他家，這才知道已死了五七三十五日了，而那個錢皂隸因催糧到了地的靈座前，仲日仁乘他醉時，就引魂得度。

過了幾天，有一位許泰惟居土，素來信佛，他見過大師的神通感應，就請大師到他家，為父親設靈，叩求大師說法。大師一席法語中，處處都指出他父親在世時的陰暗事，聽到的人都被大師驚人的道力懾服了。

僅只幾天，人們奔相走告，相傳著活菩薩應世。無論男女老幼，都懷著一顆虔誠心想見一見大師。此刻，大師正在東塔，片刻之間，人們蜂湧而至，成千上萬的人群站滿了山門到方丈室的所有空間，人們要見大師的呼聲一陣響依一陣。這時，大師和幾位侍者，走到東塔的二層窗口，向大眾慈悲致意，大眾一見大師，禮拜的人群此起彼伏，如煙加雲，人們從大師的道德神通，看到佛教的偉大，內心的虔誠和欣喜不可言喻，一直禮拜到天黑後，才漸漸散去。

第二天，前來供養大師的人仍很多，大師覺得這樣下去不好，第三天即渡江到淞陵了。


十九、指歸淨土

萬曆四十六年（一六一八），大師七十三歲。這年開始在五乳峰造佛殿和禪堂。大師為了追效廬山慧遠大師六時念佛的芳規，又囑咐弟子在佛殿中精造西方三聖像。

次年，殿宇修成後，大師在正月開始諷誦《華嚴經》，在此期間並為大眾講解了《法華通議》。到了夏季，大師又為大眾講解《楞嚴經》、《大乘起信論》、《金剛經》、《圓覺經》、《唯識論》等。八月十五日；講經法會圓滿後，大師閉關靜修，謝絕一切外緣。在靜室中，大師以刻香代漏，六時念佛，專意淨土。

不久，大師又考慮到華嚴一宗將要失傳，因為清涼疏鈔文廣義繁，學者心志不及，大多不敢深入。於是大師但取疏中大旨，落筆寫《華嚴綱要》，對華嚴宗的復興起了一定的作用。

萬曆四十八年（泰昌改元），大師七十五歲。這年春季，侍者廣益請大師著述《圓覺經直解》、《起信論直解》及《莊子內七篇注》。

夏天，大師足生疾病，行走不便。秋天，許多居士上山問道，大師在病中對他們開示佛法，又作了列代祖師傳記七十多首，每首都附上贊文流通於世。

大師自離曹溪到廬山已有八年時間，那些住在曹溪的弟子們日夜思念著大師。他們常派代表去廬山問訊，想請大師回曹溪，但大師不同意即刻前往。後又有許多曹溪的居士們前來請大師，大師都以有病為由，婉言謝絕了他們的誠意。

次年夏天，弟子眾請大師講解《楞嚴筆記》。十月，大師弟子孝廉劉起相等再請大師去曹溪，大師又以病為由謝絕了。

天啟二年（一六二二）大師七十七歲。這年大師寫成《華嚴綱要》。又為大眾講解《楞嚴經》、《圓覺經》、《大乘起信論》、《肇論》。這時，曹溪吳郡守、韶陽太守等許多弟子，第三次又請大師去曹溪，大師情不獲已，決定去一趟。這年冬天，大師出廬山、度彭湖，在臘月初八登上嶺南，十五日入曹溪。這時大師在大眾的請求下即開始寫年譜。

天啟三年（一六二三），大師七十八歲。春天，韶陽太守等居士入山請大師說法，五羊法性等弟子也來到曹溪。大師雖已年邁，但菩薩悲心，法施無厭，在禪堂裏先對大眾說大戒，次說《起信論》、《唯識論》、《楞嚴經》。

八月，大師遣侍者去感謝吳郡守的護法誠心，持者將行時，大師囑咐說：「佛祖弘法，貴在時節因緣，緣與時違，化將焉托？一期事畢，吾將歸矣！」大眾聽了都覺罔然，還以為大師想歸廬山了。

重陽節，大師替侍者深光書寫的山居詩跋中說：「老人雖慵於筆硯，恐一息不來，又作來生欠耳。若以詩字觀之，則孤思多矣！」

十月初一，弟子通炯從廬山來拜見大師，大師遍問了五乳的常住大眾以及山中諸剎的耆舊，心裏非常高興。這時弟子淨泰請大師作「自贊」一首，敘述生平大意。

十月初三，少宰蕭玄圃入山訪大師。大師與他交談了三晝夜，少宰問大師求法要，大師隨手寫了二則法語、三首詩贈給他。

初六，少宰出山，大師囑咐他說：「你是社稷蒼生的仰望，前途珍重！」少宰與大師相約再晤之期，大師說：「山僧老了，四大將離，你我再晤的時候當在龍華會上了！」

初八，大師示現微疾，弟子大眾都來問候，大師對他們說：「老人勞倦了，不是生病！」

初九，弟子送藥給大師，大師說：「我就要去了，藥物對我有什麼用！」侍者廣益聽了，大驚失色地說：「和尚脫苦不諱，有何咐囑？」大師聽了斥責道：「你持老人多年，如何作這等見解？」又對大眾說：「你們當念生死事大，無常迅速，切實念佛！」廣益又問：「和尚不示一言，何以道遵行？」大師說：「金口所宣，當成故紙，我言何用！」於是不留一字。

十月十二日，正是大師的生辰。這天緇素弟子雲集曹溪，韶陽太守入山送給大師紫譜羅禪衣，為大師祝壽。兩人相對坐談了一日，晚上，太守出去後。大師即叫侍者倒水沐浴。第二天早上，大師披上太守所送的紫譜羅衣，去與太守訣別。當太守再次來到大師榻前時，大師對他說：「山僧行矣，多謝大護法盛心！」太守說：「大師法身無恙，不佞是地方守士，即是主人，一切都由不佞來護法。」大師聽了微笑合掌稱謝。到了中午，太守告辭下山，大師即叫侍者端淨水漱口，又對待者說：「今日乃截斷葛藤。」又叫侍者端湯沐浴更衣。之後，又召集大眾圍繞念佛，佛聲一停，大師對大眾說：「你們不要驚惶，應當依佛制度，不得披麻服孝，勿得悲哭。你們要一心念佛！」

晚上申時，人天限目，三界導師端坐而逝了，這夜，大師身上的毫光照亮了天空，山中的眾鳥發出悲鳴，緇素弟子的哀慟之聲振憾著山谷。



大師圓寂後，面色依然加玉般的潔潤，嘴唇依然還是那麼紅澤，手足依然還是那麼柔軟，就像平時入定一樣。

大師弟子遣報太守，太守即差官臨悼，替大師封龕。

這時少宰蕭玄圃別大師還只五日，尚在雄州，聽到大師逝世的消息，悲哀竟日。又聽到大師臨終的因緣，便又非常高興他說：「大師是聖位中人，若非生死關頭了徹，怎有這等自在！」立即撰寫輓章遣悼。又捐資兩百，寫了一封信，囑咐二太守替大師建造影堂。

在廬山五乳峰的弟子，聽到大師逝世的消息，弟子福善等，立即趕到曹溪。在正月二十一日，扶大師靈龕歸五乳，二月二十八日報廬山五乳峰法雲寺。


二十、金剛不壞的肉身

弟子們將大師的肉身護送到廬山後，因廬山氣候陰濕，侍者福善建造了一座塔院，將大師肉身龕安供在塔上。

十一年之後，廬山猛虎作亂，五乳峰法雲寺處在危險之中。福善怕塔地不安全，就恭敬地請出大師的肉身龕，見護龕有一半被蟲蟻侵蝕，因不敢入葬，就照舊封在塔中。

又過了九年，嶺南弟子陳宗伯、劉起相等受曹溪佛教界的委託，去廬山迎大師歸曹溪。當大師肉身護運到梅嶺時，正遇到新任廣東總鎮宋昭明，就命士卒用車載龕，親自送至曹溪。

宋昭明居士上任後才幾個月，又來到曹溪。這時護龕的弟子廣成、慈力，見龕內有罅，就在罅上私自鑿了一個小洞窺視，見大師肉身端坐如生，想打開龕室，但心裏又猶豫不決。宋昭明知道後，即抽出佩刀，劈開罅龕，看見大師雙趺端坐，如在生時一樣莊嚴，指爪頭髮都在生長，膚色依然鮮紅，紫譜羅衣和掛珠還嶄新。這時一陣風吹來，衣服忽然如雲碎星散，隨風飄舞，地方群眾把它們掇拾去，作為吉祥的象徵。

正在這時，忽然來了一位僧人，他請求要用印度保護肉體的方法來保護大師肉身，徵得大眾同意後，他就用海南的栴檀香末，塗在大師身上，在外表看來，好似一層油漆一樣。這僧人塗畢後，竟自而去。

大師在生時，曹溪的一位善信婦女，她發願繡製千佛衣一席供奉大師，她怕口氣不淨，就用黃絹裹口繡制，千佛衣製成後，大師卻已入龕，這件千佛衣就藏在寶林庫笥裏。現在又取出此衣，披在大師肉身上，雖然經過了二十二年，但光彩照人，如新製的一樣。

封龕圓滿後，弟子們就將大師安置在舊塔院供養，並改號為憨山寺，距離南華寺寶林禪堂的半里地。

弟子們根據供養六祖大師的慣例，每日早晨用熱水香湯一盂，熏大師面出汗，又以毛巾拭乾，接著和在生時一樣，供給飲食。一周年還要進行一次沐浴。

每年到了二月和八月，全國各地佛弟子們成群結隊地上山朝拜憨山大師的肉身，帶著萬分敬抑的心情，在大師前禮拜發願，吸取了上求佛道、下化眾生的精神力量。四百多年後的今天，大師依然以他堅固不壞的金剛之身端坐在那裏，誰說大師逝世了？大師不依舊以那慈悲的雙眼關注人間、利益一切眾生嗎？


《憨山大師的一生》完

本書根據《憨山大師蘆譜疏》、《東遊集》、《夢遊集》等書編述。


附錄

大師法脈四十字：

德大福深廣，慈仁量普同。

修持超法界，契悟妙心融。

寂靜覺常樂，圓明體性通。

慧光恒朗照，道化久昌隆。


附《東遊集》法語三則

徑山禪堂示參禪切要

禪宗一門，為傳佛心印，本非細事。始自達磨西來，立單傳之旨，以《楞伽》四卷印心。是則禪雖教外別傳，其實以教印證，方見佛祖無二之道也。其參究工夫亦從教出，《楞伽經》云：「靜坐山林，上中下修，能見自心妄想流注。」此實世尊的示工夫之訣法也。又云：「彼心意識，自心所現，自性境界，虛妄之想，生死有海，業愛無知，如是等因，悉以超度。」此是如來的示悟心之妙旨也。又云：「從上諸聖，轉相傳授，妄想無性。」此又的示秘密心印也。此黃面老子，教人參究之切要處。及達磨示二祖云：「汝但外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」此達磨最初示人參究之法要也。傳至黃梅，求法嗣時，六祖剛道得本來無一物時，便得衣缽，此相傳心印之的旨也。及六祖南還，惠明等追至庾嶺奪衣缽，祖棄石上，明提掇不起，明云：「我為法來。」祖云：「汝為法來，但屏息外緣，不起一念，當為汝說。」明良久，祖云：「不思善，不思惡，正恁麼時，阿那個是明上座本來面目？」明即大悟。此是六祖第一示人參究之的訣也。

是知從上佛祖，只是教人了悟自心，認得自己而已，向未有公案話頭之說。及南嶽青原而下，諸祖隨直開示，多從疑處敲擊，令人回頭轉腦便休。即有不會者，雖下鉗錘，也只任他時節因緣。至黃檗，始教人看話頭。直至大慧禪師，方才極力主張教學入參一則古人公案，以為巴鼻，謂之話頭，要人切切提斯。此何以故？只為學入八識田中，無量劫來惡習種了，念念內熏，相續流注，妄想不斷，無可奈何。故將一則無義味語，與你咬定，先將內外心境妄想一齊放下。因放不下，故提此話頭，如斬亂絲，一斷齊斷，更不相續。把斷意識，再不放行。此正是達磨外息諸緣，內心無喘，心如牆壁的規則也。不如此下手，決不見自己本來面目，不是教你在公案語句上尋思，當作疑情，望他討分曉也。即如大慧專教看話頭、下毒手，只是要你死偷心耳。如示眾云：「參禪唯要虛卻心，把生死二字，貼在額頭上。如欠人萬貫錢相似。晝三夜三，茶裏飯裏，行時住時坐時臥時，與朋友相酬酢時，靜時鬧時，舉個話頭，狗子還有佛性也無？州云：『無』！只管向個裏看來看去，沒滋味時，如撞牆壁相似。到結交頭，如老鼠入牛角，便見倒斷也。要汝辦一片長遠身心，與之撕挨。驀然心花發明，照十方剎，一悟便徹底去也。」此一上，是大慧老人尋常慣用的鉗錘。其意只是要你將話頭堵截意根下妄想流住不行，就在不行處看取本來面目。不是教你在公案上尋思，當疑情討分曉也。如云：「心花發明。」豈從他得那？

如上佛祖，一一指示，要你參究自己，不是向他玄妙言句取覓。今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情，不知向根底究，只管在話頭上求，求來求去，忽然想出一段光景，就說悟了，便說偈呈頌，就當作奇貨，便以為得了，正不知全墮在妄想知見網中。如此參禪豈不瞎卻天下後人眼睛。

今世少年，蒲團未穩，就自稱悟道，便呈口嘴，弄精魂，當作機鋒迅捷，想出幾句沒下落的胡言亂語，稱作頌古，是你自己妄想中來的，幾曾夢見古人在！

若如今人悟道，這等容易，則主人操履，如長慶坐破七個蒲團，趙州四十年不雜用心，似這般比來，那古人是最鈍根人，與你今人提草鞋也沒用處。增上慢人，未得謂得，可不俱哉！

其參禪看話頭，下疑情，決不可少。所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。只是要善用疑情，若疑情破了，則佛祖鼻孔，自然一串穿卻。只如看念佛的公案，但審實念佛的是誰，不是疑佛是誰，若是疑佛是誰，只消聽座主講阿彌陀佛，名無量光，如此便當悟了，作無量光的偈子出來，如此喚作悟道，則悟心者如麻如粟矣。苦哉！苦哉！

古人說話頭如敲門瓦子，只是敲開門，要見屋裏人，不是在門外做活計。以此足見依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。只如夾山參船子，問云：「垂絲千尺，意在深潭，離釣三寸，子何不道？」山擬開口，師便一橈大落水中。師又打，山大悟，乃點頭三下。師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯青波意自殊。」若是夾山在鉤絲上做活計，船子如何捨命為得地。此便是古人快便善出身路也。

在昔禪道盛時，處處有明眼知識，天下衲子參究者多，到處有開發。況云：「不是無禪，只是無師。」今禪家寂寥久矣！何幸一時發心參究者多，雖有知識，或量機權進，隨情印證，學人心淺，便以為得，又不信如來聖教，不求真正路頭，只管懵做。即便以冬瓜印子為的訣，不但自誤，又且誤人，可不懼哉！且如古之宰官居士，載傳燈者，有數人而已，今之塵勞中人，粗戒不修，濁亂妄想，杖己聰明，見僧便鬥機鋒，亦以自己為悟道。此雖時弊，良由吾徒一盲引眾盲耳。老人非敢妄自僭談，今遵佛祖真正功夫切要處，大家商量，高明達士，自有以正之。


雲棲方丈示念佛切要

念佛求生淨土一門，元是要了生死大事，故云念佛了生死。今人發心，因要了生死，方才肯念佛。若只說念佛可以了生死，不知生死根珠，畢竟向何處了？若念佛的心，斷不得生死根株，如何了得生死？如何是生死根株？古人云：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨士。」是知愛乃生死之根株。以一切眾生，受生死之苦，皆愛欲之過也。推此愛根，不是今生有的，也不是一、二、三、四生有的，乃自從無始最初有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛欲流轉，直至今日。翻思從前，何曾有一念暫離此愛根耶？如此愛根種子，積劫深厚，故生死無窮。今日方才發心念佛，只望空求生西方，連愛是生死之根的名字也不知，何曾有一念斷著。既不知生死之根，則念佛一邊念，生死報只聽長，如此念佛，與生死兩不相關。這等任你如何念，念到臨命終時，只見生死愛根現前，那時方知念佛不得力，卻怨念佛無靈驗，悔之遲矣！故勸今念佛之人，先要知愛是生死根本而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前，在家念佛，眼中見得兒女子孫家緣財產，無一件不是愛的，則無一事無一念不是生死活計，如全身在火坑中一般。不知正念佛時，心中愛根未曾一念放得下。直如正念佛時，只說念不切，不知愛是主宰，念佛是皮面。如此，佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，回光看看這一聲佛，果然敵得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛才發心，其生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時，畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要知為生死心切，要斷生死心切，要在生死根株上念念斬斷，則念念是了生死之時也。何必待到臘月三十日，方才了得，晚之晚矣！

所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀見血，這般用心，若不出生死，則諸佛墮妄語矣！

故在家出家，但知生死心，便是出生死的時節，豈更有別妙法哉！

淨慈宗鏡堂示持準提咒

為弟子譚捐征等說

在家弟子，五欲濃厚，煩惱根深，日逐現行，交錯於前。

如佛湯滾滾，安能一念清涼？縱發心修行，難下手做工夫。有聰明看教，不過學些知見，資談柄，絕無實用。念佛又把做尋常看，不肯下死心。縱肯，亦不得力，以但在浮想上念，其實藏識中習氣潛流，全不看見，故念佛從來不見一念下落。若念佛得力，豈可別求玄妙耶？今有一等好高慕異的，聞參禪頓悟，就以上根自負，不要修行，恐落漸次。在古德機緣上，記幾則合頭語，稱口亂談，只圖快便為機鋒，此等最可憐愍者。看來，若是真實發心怕生死的，不若持咒入門，以先用一片懇切心，故易得力耳！

譚生福征，問在家修行之要，故示之以此，觀者切莫作沒道理會，以道理誤人力多，故此法門，尤勝參柏樹子、乾屎橛也。

【提醒：】

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