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【佛教故事】結夏安居

張貼者：🛂巧薇
閱讀人數：16833人 張貼日期：2021-08-12 19:02:00
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結夏安居

"農曆七月是吉祥月，也是感恩月、孝親月，也同時是歡喜月。
其實每天應該都要時時感恩、人人感恩，我們要培養孝親的情懷，要用平等觀來看待一切眾生。
中元都說「普度」，因為過去農業社會窮，都要找年、節，製造一些吃的機會，所以「度」就是「肚」。
在佛陀時代，修行者每天要挨家挨戶去托缽，跟在家人結好緣，讓他有機會供養，這叫「化緣」，度化眾生的緣。
但每年農曆四月十五開始，印度的天氣慢慢轉熱，蚊蟲，或蛇、蜈蚣很多，因為出家人都打赤腳，外出托缽怕踩到這些昆蟲爬蟲，或被叮咬到，會被傳染疾病，於是佛陀從這天起到七月十五，三個月的時間叫夏安居，由國王、大臣、富人及一般民眾把糧食拿到僧團來供養，讓出家眾好好的靜下心來修行，不出門。
要不然精舍在郊外，出家眾走路到村落鄉鎮去托缽，來回都是大半天。
所以也剛好利用這三個月聽佛說法，開啟智慧，進到「賢」的階位。

到了七月十五，佛陀就一一聽弟子的心得，證明他們都有所獲，佛陀很歡喜，所以七月也是歡喜月。

人間社會多一些賢、聖弘揚傳承佛法，不也是吉祥月？
這些出家眾感恩佛傳法，感恩信徒供養，讓他們成就道心，也要讓在家人感恩三寶：感恩父母、感眾生恩、感天地萬物恩等等，都懂得了這樣的法，所以也叫感恩月。

假如父母不在，就要身體力行做好事，父母健在的，就要為父母造福，自度度父母，是真正的孝親月。所以我們現在應該對人、對事、對一切都要用虔誠的心來面對，積善造福，愛惜天地，用智慧，日日虔誠，時時感恩。"


  「安居」又稱「夏安居」，其意義為在夏季農曆的四月十六日至七月十五日，此夏三月，出家眾結界安居，非為父母師長三寶事，不得出界，以致力修行，名為「三月結夏，九旬安居」。

其起因是由於在佛陀的時代，印度的夏季雨季長達三個月之久，一切僧眾或在山間禪定，或在樹下經行，衣缽因此常為雨水所流失，而在夏季期間，地上的蟲蟻常出來爬行覓食，僧眾們沿路乞食不免踩傷地面上的蟲類及草樹的新芽，是故佛陀基於慈悲，避免居士們的譏嫌及實際上的需要，遂制定了夏季三個月，出家眾在界內精進用功的夏安居。

中台禪寺謹遵佛制，於農曆四月十五日至七月十五日舉辦夏安居，三個月期間，出家弟子在界內安心辦道、精進用功。為落實「福德、教理、禪定」三環一體的理念，結夏期間安排有老和尚的開示，並配合靜坐課程來進行實際的觀行體證。

另有戒律課程－－比丘、比丘尼戒及沙彌律儀，以落實持戒之行門。
並安排懺摩儀式，以使身心清淨、業障蠲除。

其中亦有各精舍的供僧、齋僧活動，使大眾能福慧雙修、解行並重。
農曆七月十五日為夏安居功德圓滿的解夏自恣日，亦稱諸佛歡喜日，因夏安居期間僧眾精進用功、圓滿成就，故諸佛菩薩皆歡喜讚嘆。
當天亦舉行極富深義之勝會－－盂蘭盆法會，並舉辦超薦、祈福、打齋、供僧等佛事，以度累世父母沉淪之苦，並為現世雙親消災、延壽、植福，是故農曆七月又稱為佛教之「教孝月」。




問(1)：首先請問什麼是「安居」？
答：在印度，每年的四月到七月是雨季，雨季一到，蛇、蟲、微小生物都出現了，這段期間比丘出去托缽乞食，腳下難免會傷害到很多小動物，佛陀為了長養大眾的慈悲心，並免於招致世人譏嫌，於是規定四月十五到七月十五這三個月之間，大家不外出托缽乞食，就在精舍道場裡安居，安居的主要用意，是在一定的時間內不外出。 　　隨著佛教弘傳，安居的時間不只在夏天舉行。例如，到了北方，冬天天氣寒冷，大雪飄飄不能外出，就從十二月十五日起，利用三個月的時間實行「冬安居」。除了這種三個月的長期安居，如打佛七、打禪七等短期間的潛修，應可稱為「小安居」。 　　現代的安居，廣義而言，如佛教學院開學，要到四、五個月後才放暑假；秋天開學了，要幾個月以後才放寒假，這也是安居。有時很多出家人安住在一處，一年到頭根本不上街、不外遊，雖然沒有什麼特別的名稱，這就是密行，也是安居。    

問(2)：除了一般在夏天、冬天施行的安居外，平時都可以安居嗎？
答：安居的本意，是每一個人依自己的時間自我用功、安排自己的修行，自我要求如何防止過失不當，安居在修行上的意義，是以慈悲，愛物、愛惜時間為用功的目標，所以，平時也可以安居。 　　打佛七、禪七，都算安居，有的人一天不外出，而用來閉關修行，這也算是安居一天、禁足一天。只是後來佛教徒的人口多，慢慢地把安居形式化了。    

問(3)：如此說來，安居的時間就不限於四月到七月這三個月之間，其他多少時間、日期長短，有什麼樣的規定嗎？
答：安居的時間一般是三個月，不過，在這三個月當中，必須依照規定安住於一處，不能外出，外出就是犯戒。但也有例外，例如身體有病，要出去看病；或有災難、盜賊，或家裡的親屬往生，要回去奔喪等，在獲得公眾認可的情形下，就不違背安居的規矩。 　　

夏天的安居稱「夏安居」，又稱「坐夏」、「結夏」，指的是大眾在暑夏時，共同居於一處；冬天稱「冬安居」，又稱「坐冬」，大家在冬天時，共居於一處修行用功，因此安居，也有很多不同的名稱。    

問(4)：聽說安居還有「坐臘」、「結制」兩個別稱，這是什麼意思呢？
答：出家人要經過一個安居，才能增加一個戒臘、法臘，增加一年的資格，因此稱「坐臘」。出家人彼此不以年齡論大小，而是以戒為師，以安居的戒臘為標準。

　　「結制」，即這個安居有一定的制度，大家共同奉行制度，什麼時候開始、什麼時候結束，結束就圓滿了。    

問(5)：安居時，是否有規定一定要在什麼樣的場所呢？
答：安居的場所，通常會選擇在道場、寺廟，必須有門窗、屋頂，才能安全。如果在空曠的地方或樹下，或沒有門窗的房子裡，萬一有野獸、毒蛇或小偷光顧，乃至一些風雨等災害，就沒有辦法防備了。所以，出家修行者為了自身的安全，最好選在寺院裡，有屋頂能擋風遮雨，有門窗能防備外力侵犯，這樣安全的地方才能安居。    

問(6)：佛教的安居制度，是從什麼時候開始？
答：根據經典記載，佛世時就有安居了。如佛陀的僧團，曾在竹林精舍有六次的安居，當時很多國王如頻婆娑羅王、阿闍世王都很護持安居，很多的大乘經典就是在安居期間由佛所宣說。    

問(7)：有些人會選擇在塚間、墳墓或樹下修行，這些地方能不能安居？
答：不可以。因為墳墓的地方太空曠了，四處都沒有柵欄，居處不安全。比丘個人平時要修苦行，在塚間、樹下修行倒還可以，但是要安居就有所不當。    

問(8)：安居期間大眾都集中在一個地方不外出，在這一段時間裡，究竟要做什麼樣的修行呢？
答：安居的人一定要讓自己忙起來，如果不忙起來，太清閒的日子反而不好過。要如何忙呢？可以讀經、聽講開示、上課、參禪、念佛、禮拜，或者自己修行，念佛、念法、念僧、持戒、修定、看經增長智慧，每天有這許多的功課，就足以讓一個人忙得不亦樂乎。 　　

所謂「禪悅法喜」、「法樂」，即看了一部經，感到很歡喜；知道一個好的道 理、多聽一些好的道理，也感到好歡喜，那是因為安居的人沒有什麼欲望，他不想外面購買，沒有外境的誘惑，一旦內心平靜，對道理就很容易相應。接觸了以後很容易受感動、受感染，就是身心和真理不斷在醞釀、配合，所以，進步會很快速。    

問(9)：安居期間的修行，是自己修行嗎？或者因為人多，也會有老師上課、指導？
答：安居期間，個人可以規劃要在哪裡閉關、靜坐、安居；人多時，可以集合幾個人，或兩、三個人對坐，以心印心，由哪個人來發表意見；也可以開座談會，談談讀書心得、修行心得，把自己所知的告訴別人。大家能這樣很融洽、融和地交流，就是「歡喜踴躍」、「法喜充滿」。    

問(10)：過去在印度，乃至現代的一些南傳國家，出家眾都要去行腳、托缽，安居期間一旦不出門了，每天三餐的伙食、吃飯問題怎麼辦呢？
答：這時就需要有幾位發心的在家眾、信徒來護持。如：你閉關了，我來護關；你們打佛七、修行，我來採買、烹煮給你們吃、為你們服務，這就是護關。

結夏安居也一樣，僧團裡的出家人都在一處修行，一些事務性、生活性的工作，自然會有幾個人出來發心，成就安居的人好好安心辦道。    

問(11)：如果現在要進行三個月的安居，在這段期間，會不會發生突然要換一個地方安居，或者安居還沒有到期，就要中止的狀況？
答：在什麼情況下需要換一個地方安居？
例如這間房子失火了、遭到水患，再繼續住下去不安全，當然要換一個安全的地方；或者這個地方受到國家的政治干涉，被查封，不能再繼續住下去時，當然要換個地方；或者有盜賊干擾、壞人敲詐，必然要換地方。所以要換地方，只要合理，佛法戒律是准許的。 　　

安居期間如果要中途中止，必須是前面提到的這些事故，無法繼續安住於一處，或於生命有危險、於生活有困難、於法律有限制，或他人干擾，如家人、眷屬或異性經常到這裡找麻煩、魔難重重，這時不得已，只有告假、換個地方，這樣的情況下也是能得到准許的。    

問(12)：安居期間個人遇到不得已的情況，可以中途離開嗎？
答：可以中途中止，但要告訴大家。在戒律裡，如果有什麼事怕別人知道，必定這件事有所不當；所以，不要怕人知道，可以公開的讓對方知道。就以飲酒這件事來說，規定不能飲酒，飲酒是犯戒，但如果有病，需要酒作為治病的藥方，讓兩位以上的出家人知道，也可以有開許的方便。 　　

因此，個人如果有事必須中途離開，只要向職事或領導人說明緣由，要做什麼事，多半是可以得到諒解和准許的。    

問(13)：安居是一個大團體的行事，大眾開始安居的第一天及結束的最後一天，整體上有什麼形式、儀式嗎？
答：安居的第一天，一定有一位領導人召集大家，說明這次的安居要結界，以哪裡為界限，在這個界限之內可以活動，界限之外就不可以去了；或者起居作息的時間、飲食是如何規定等等，將一些大眾必須共同遵守的規矩做一個說明。就如現在要開一場學術會議，事先會有一個工作報告周知大眾，這都是必然的程序。 　　等到安居的時間一天一天過了，到了要解居、解夏，即安居圓滿，大家再集合一次，由領導人、長老來為大家勉勵：經過三個月的修行，大家要好好保持信心，保持寧靜，保持自己的發心等等，在這方面會有一番的囑咐。    

問(14)：如果依印度早期的習慣，以四月十五到七月十五為夏安居，到了結夏安居的最後一天，有什麼特別的安排嗎？
答：七月十五日是「解居」，又稱「佛歡喜日」、「僧自恣日」，等於這一期的安居很平安無事的完成，大家的修行都畢業了，佛陀也很歡喜，這一天就稱「佛歡喜日」。 　　
「僧自恣日」，是指出家人在這一天，於大眾中舉出自己違犯的過失，發露懺悔得到清淨，自己也會心生喜悅。安居結束後，就不必受安居期間的限制，可以開放去做自己的事。例如要到哪裡、要找什麼善知識、要做什麼事情等等，會比較自由一些。    

問(15)：農曆七月與七月十五的「佛歡喜日」似乎也有一些關聯，這個月分又稱「孝道月」，如此稱呼，是否有什麼根據？
答：七月十五這一天，大眾經過三個月的結夏安居，身心都很清淨，道德都增上了，這時候供養僧眾，可以得到很大的功德。 　　

據說，目犍連尊者的母親由於過去輕慢毀謗三寶，後來墮入地獄，在地獄裡受苦，於是有人指點他，可以在七月十五的僧自恣日、佛歡喜日，即解夏、解居的這一天，用各種飲食來供養結夏安居的人，以大眾功德回向的加持力，減輕他母親在地獄的苦難。

　　

目犍連向佛陀提出這個請求，佛陀欣然應允，便指示他以百味調和的飲食供養結夏安居的僧寶，這就是盂蘭盆會的由來，相當於現在的打齋供眾。 　　

「盂蘭盆」，有「救倒懸」的意思，即解救他人倒懸的痛苦。就如現在很多人犯了什麼過失，感到對不起他人，就請對方吃一頓飯，向對方道歉；或者得到他人的幫助，也是請對方吃飯，盂蘭盆會、施食也有這樣的意義存在。 　　

經典記載，在家信眾以妙味飲食供養三寶，不但現世父母能因此得蒙無量功德，也能救度七世的父母；因此每年七月，寺院都會循例舉辦盂蘭盆會，藉以追思父母及歷代宗親，所以，這一個月又稱「孝道月」。    

問(16)：目前台灣習慣於七月十五日舉辦供僧，為什麼要供僧？又何以要選在這一天呢？
答：七月十五日是結夏安居的解居日，是佛歡喜日、僧自恣日，在這一天禮請出家人到他們方便去的地方來應供，出家人會很歡喜，因為在一個地方禁閉了幾個月，這一天解放了、可以接受供養，所以訂在這一天舉辦供僧，於是就有了這樣的集會。    

問(17)：很多信徒到農曆七月十五這一天，會到寺院捐獻道糧，「道糧」是什麼意思呢？
答：佛教有以歷史上的一些因緣，應順世俗來制訂節日，例如紀念佛陀誕辰而有的「浴佛節」、七月十五的「盂蘭盆節」。我認為如果能把四月初八的佛誕日定為「佛寶節」，把臘月初八佛成道日、吃臘八粥訂為「法寶節」，把七月十五的僧自恣日、供僧定為「僧寶節」，那麼，佛法僧三寶，從四月、七月到十二月都有相應的節日，是很好的。 　　

現在世界各國都有父親節、母親節、青年節、兒童節、勞工節、記者節等等，各行各業都有節日。節日在我們的生活中，確實有需要，就像人走得疲倦了，偶爾給一個時間休息；過了一段時間，讓他有一個稍微不同的變化，就是過節日。人在世間上，滿一年要過一歲的生日，這也是過節；甚至，結了婚的人有金婚、銀婚的紀念 日，同樣是過節。所以，佛教要制訂佛寶節、法寶節、僧寶節，藉此讓佛教徒有屬於自己的節日。 　　

初到台灣時，我就提倡將農曆七月的盂蘭盆會訂為信徒供僧的「僧寶節」，藉此提升出家人的社會地位，以及僧眾對自我的要求。在僧寶節供僧，倒不一定只吃一餐飯，因為今天吃了一餐飯，明天怎麼辦呢？這沒有意義。 　　

我認為積聚一些道糧，或者宣導：供僧不只是供養一次，而是可以供養一年，甚至長期供養；不是只有供養現在，而是供養未來；對象不只供養一人，因為「僧」是眾，要供養大眾、供養僧團。如在佛教學院、禪堂等地方，其經濟必定是比較困難，個人倒是容易解決。 　　因此，供養不是湊熱鬧，要供養有道德的，要供養修學的，要供養平常修行的出家人。「供僧」的意義很好，出家人好好的修行，在家信徒賺錢了，能在收入的結餘中分配一些供養僧眾、回饋出家人，讓出家人能受用，供養者也分享出家人修行的道行、功德，這是彼此互利的好事，這樣的供僧才有意義。

   

問(18)：在中國的各大宗派如禪宗、淨土宗，是否也有各宗派的安居制度？
答：中國的安居制度雖然承襲印度，卻因風土民情不同而有一些變通的辦法。過去都是律宗實踐安居生活，律師必然要持律，要依戒律生活。後來有了禪宗的叢林，禪門裡天天打坐，每天都是安居，說起來比律宗更進一步。 　　現在的佛教學院，每天要閱藏讀經、禪修念佛，實質上，也是安居的修行生活。安居是佛的制度，是佛弟子共同遵循的軌則，就不可說，這是你可以做的、我不可以做的，不論各宗各派，只要僧團有需要，都可以安居。    

問(19)：現在的寺院道場，有時會舉行禪七或其他活動，需要住上一天、七天，其中有在家眾參與，這種情況下是否也算安居？
答：佛陀非常重視宇宙萬有的生態保育，對於環保、護生，都有徹底、周全的方法來保護眾生的生存，他為僧團制訂結夏安居，就是一個很好的例子。 　　
安居，倒不一定非要出家人才可以。如過去的伐木工人，每年到了四月至七月之間，正是樹木成長發育、昆蟲繁殖的時候，他們也不砍伐樹木，甚至把斧鉞都藏起來，這也算安居。很多從事釣魚、屠宰的行業，正當母魚在孵卵、繁殖的季節，他們不會去傷害牠們；現在西方不少重視生態保育的國家已立法規定，釣魚的人如果釣到的魚太小，沒有達到一定標準時，就要把小魚放回去，所以這個世界會越來越文明。    

問(20)：什麼叫做布薩？
答：布薩也像安居一樣，僧團訂定一個日期，每半個月舉行一次布薩儀式；或者如「六齋日」，就在這一天，大眾來誦戒、懺悔；犯過違紀者在大眾面前發露懺悔後，僧團中就不得再私自議論是非。僧團的布薩，即誦戒懺悔的意思，這種藉由大眾力量圓滿解決問題的方式，能使僧團維持恆常的清淨和樂。    

問(21)：布薩對佛弟子而言，會有什麼功效呢？
答：布薩的效果很大。如學生們在週會上要讀週訓，一般的開會都要讀過去領導人的訓令、訓詞，如總理遺囑之類的詞語；就是現在一般的人也需要有個座右銘，來自我警策。 　　

僧團每隔一段時期，會把佛所制訂的戒律拿出來讀誦，如此可以警策身心，自我評量是否有違犯這些戒條？所以，布薩的作用很大。 　　
或者個人自覺有過失，藉由這個機會認錯，向大眾懺悔，經由不斷的自我修正，人格道德必定會有所進步。
   
問(22)：「布薩」的時候要誦戒，都是誦一些什麼戒條或規約呢？
答：布薩誦什麼戒條，沒有一定的限制。現在的領導人認為大家在哪方面比較鬆懈，就讓大家在這個部分加強訓練，要大家多讀那一類的經典、訓詞。

如果大眾念佛不夠精進、勤勞，就多讀一些念佛的書，參禪不認真，就多讀一點禪門的開示。尤其戒律、戒條是針對個人的行持、行為有所不當、違法而制訂，就更需要一個規範，幫助我們重新調整自己的行為。    

問(23)：那麼，布薩多久舉行一次？或者有固定的時間嗎？
答：過去大多訂於六齋日，不過現代人生活繁忙，不能依六齋日來進行，大多選在初一、十五，每半個月誦戒一次。誦戒的時間很快，簡單一個儀式，唱個讚、誦一段經文，由一位長老、代表人誦讀戒條，大家再輕聲附讀戒條，確認大眾都沒有違犯，就算完成儀式。 　　
布薩的重要性，等於讓大家對戒律條規經常有一些回憶、溫習，使人不致遺忘，所以，大眾都能安住於淨戒中，而長養善法、增長功德。    

問(24)：聽說布薩有各種類別，如「三語布薩」、「清淨布薩」，它們代表著什麼意思呢？
答：在眾多的律制儀文裡，舉出好幾種布薩形式。如「三語布薩」，是指二到三個人面對面共同布薩；「清淨布薩」，則是在一位大德僧的面前行布薩。 　　
不管哪種形式的布薩，主要的不同，在於要誦戒的場所、參與人數，或者以什麼形態誦戒，這些都是一時的規定，我認為不需要有太多的分別、計較，能夠確實把握好誦戒的精神與意義，才是最重要的。    

問(25)：布薩時，有過失就懺悔，那麼布薩與懺悔是否有關係呢？
答：有關係。例如，戒條裡規定不可睡高廣大床、不可浪費物資、浪費金錢，不可做不正當的事情，若有所違犯，心中要能慚愧、懺悔自己的不清淨，甚至，向一位大德訴說、懺悔；或者拜佛、讀經，重新修正自己、勉勵自己，這樣的懺悔改過能使德性增上，因此布薩、懺悔是很重要的行持。    

問(26)：聽說佛光山也有一個可以布薩的地方？
答：佛陀當初的僧團是「千二百五十人俱」，同樣，佛光山也有一千多名出家眾，人眾多了，大家難免有些意見上的不同，所以，多年前我就設立一個「僧伽法庭」，僧團裡有了爭議或不同的見解、看法，不准私下傳播、議論，可以到僧伽法庭上求得公眾評論。 　　

但是設立僧伽法庭後，到現在都沒有使用過。因為，佛光山的人眾平時工作都很忙，大家修行都很認真，同時都受過知識教育，懂得要互相尊重，因此沒有什麼爭議。不過這個設計有它的重要性，未來的弟子總會有什麼事情需要一個調解、申訴的管道，因此，僧伽法庭未來還是有機會用得到。     問

(27)：既然布薩與懺悔有關，那麼布薩在我們現今社會中，具有什麼樣的意義？
答：現在的社會有個毛病，就是大家不肯認錯，每一個人都要講理，如此一來，人就不會有進步。例如，我們很簡單的問一句：「你吃過飯嗎？」其實，只要簡單的回答「吃過」、「還沒有吃」，一句話就好了，可是有的人回答得很複雜：「我剛才因為什麼事情，要到那裡去，又要接聽電話，路又很遠，又遇到什麼人……。」講了很多理由，最後問他：「你吃飯沒有？」「沒有。

」所以，講那麼多理，就只是要強調他沒有吃飯的道理。 　　

我覺得道理不重要，陳述事實很重要，我對年輕人動不動就講理，也有些意見。在叢林裡，不准你講理。所謂「有理三扁擔，無理扁擔三」，即使你有理，也要打得你無理，讓你在無理之前要服從、服氣，將來你在真理的面前還會不服從、不服氣嗎？修道的人，不要老是為自己講道理，要自我謙虛、謙和，常懷慚愧、懺悔，才是做人最高、最上之道。  

  問(28)：在僧團裡，到了布薩的時候，是不是每個人都要參加？
答：在僧團裡，不管職務大小，每個人都要參加布薩，布薩是修行。由於戒律之前人人平等，就如社會上「法律之前，人人平等」的道理一般，不管大小職事，都要參加。尤其，初學者更不可輕忽布薩，我們所辦的佛教學院，大家都要參加週會，同時要宣讀院規，這也等同於布薩。    

問(29)：如果以佛教的「戒」與世間的「法律」相互對比，兩者有什麼不一樣嗎？
答：法律和戒律兩者不同。世間的法律，是用外在的條規來限制你，它只能軌範一個人外在的行為，告訴你「不可以這樣」、「不可以那樣」；佛教重視身口意清淨，是從心的源頭來導正個人偏差的行為，戒律是從心裡自我要求：「我不可以這樣。」 　　法律和佛法的關係，就如孫中山先生說：「佛教為救世之仁，佛學是哲學之母，研究佛學可佐科學之偏。」、「佛教可以補法律之不足，法律防患於已然，佛教防患於未然。」意思是：你犯法了，法律才能制裁你；但是佛法是在還沒有犯法之前，就警告你、提醒你「這是不可以的！」所以，佛教能防患於未然。世間的法律，是等到一個人犯罪後，才能制裁他，而戒律是一個人還沒有犯法前，就令它消失於無形。 　　

就如工業，有分上游的工業、下游的工業，如果把佛法的戒律視為上游的工業，法律就是下游的工業。如果上游的工業都沒有出錯、沒有出問題，下游的工業就不會有事了。 　　

因此，出家人就如同警察一般，也提倡守法、守戒；牢獄裡收押的犯人，基本上都是犯了佛教的五戒，如果人人不犯戒，哪裡還需要警察、公安、法律呢？



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